Не просветления, конечной смерти?

Это правда, что после того, как вы достигнете просветления, вы просто исчезают в огромном пространстве бытия, и вас просто перестанет существовать?

Вроде как, когда вы не достигли просветления, вы держите на возвращение и переродишься, но если вы достигнете просветления и перестать перерождаться, ты просто не прекратит свое существование и умереть навсегда?

Если я правильно помню, Будда не знал, что происходит с просветленным человеком после смерти, или я ошибаюсь?

+806
Blair Conrad 6 дек. 2012 г., 1:02:22
40 ответов

Преп. Сэр. скорее всего Apacāyana это слово используется в комментариях, в частности, появляться Абхидхаммы с комментариями, как Attha,sālinī, Abhidhamm'attha,saṅgaha, Abhidhamm'attha,vibhāvinī, Моха,vicchedanī. (Поиск Apacāyana в Палийском каноне ничего не возвращает, а другие источники указаны в фоновом режиме и введение в Puñña,Кирия,vatthu Сутта составленный Пия Тан)

Важных с точки зрения практикующих Apacāyana заключается в том, что вам растворить эго, гордыня и самодовольство, в есть восприятие "я". Кроме того, есть чувство благодарности1 или уважения к высшей добродетели или достижения в человека, которого вы приложившись2.

Что касается источника, я хотел бы отметить следующее:

Apacayana значит отдаем дань уважения тем, кто изощряется в возраст, мораль, честность, мудрость, добродетель и т. д. Отдаем дань уважения пожилых людей, таких как отец, мать, дядя, тетя; предлагает со своего места и делая путь человека, достойного уважения; склонив голову и показывая смирение, сложив ладони в знак уважения к монахам, сняв шляпу, отсалютовав по обычаю и др. все знаки уважения. Однако, если вы проявите уважение к воле сильного человека из страха или какие-то корыстные цели, нельзя назвать это apacayana, потому что это претенциозно в природе. Это только означает Майя (обман).

Примечание: пища для размышлений - кланяясь или приседая в целом воспринимается как знак почитания. В Мьянме некоторые люди положил все, что нагрузку они несут и простаты на дорогах, когда они встречают монахи. Некоторые становятся на колени на тротуаре или на платформе железнодорожного вокзала, чтобы отдать дань уважения монахам и лицам преклонного возраста. Эти действия, если сделано с подлинной искренностью, не виноваты. Но в эти дни, когда люди вынуждены метаться в оживленных местах, только лук и несколько скромных слов не хватит, нужно apayacana. На коленях и падая ниц в поклонении на заседании монах на дорогах монах на дорогах и в оживленных местах скопления людей, в присутствии чужой человек не очень нужен.

Источник: Абхидхаммы В Повседневной Жизни / Глава 6 - Десять Доменов Достойными Делами / Домен 4 - Apacayana

Уважение как способ зарабатывания заслуги должны быть известны в такие действия, как вставание из со своего кресла, приветствуя мать, отец, старший брат, старшая сестра или пожилого человека, взяв свой багаж, салютуя ему, показывая ему дорогу, и так далее. Или вообще, чувства уважения чужой, привилегии, собственность, и жизнь; о них с уважением, достоинства и чести; избегая унижающих, оскорбляющих или перебивает его; воздержаться от оскорбления, развращает или уговаривать их. К сожалению, сегодня молодое поколение не хватает уважения или почитания.

По данным маститых Nāgasena, в Milindapañha, есть двенадцать человек, которые делают не уважать и оказывать почтение другим: блудник, потому что его вожделение; злой человек из-за своего гнева; растерянного человека из-за его путаницы; высокомерный человек из-за своей гордости; одним лишена особых качеств из-за его отсутствия различие; упрямая в связи с его отсутствием послушания; низко мыслите в силу своей низкой мышления; злой человек в силу своего эгоизма; страдающего из-за его недуга; а жадный силу его преодолеть жадность; и бизнесмен, благодаря его работе для получения прибыли.

Понятно, что в отличие от вышеперечисленных лиц, трепетное и уважительное человек развивается его сознание (и тем самым накапливает заслуги), за его отношение он сокращает загрязнение гордость и заменяет ее мудрого поведения смирения. Уважая старших и Сангхи являются наглядными примерами этого аспекта. Даже уважение послушником в монах попадает под эту категорию.

Вот опять же, благое намерение, которое возникает в одном, который показывает уважение или благоговение Способ приготовления заслуга в уважении других.

Источник: десять способов заслуги по Махинда WIJESINGHE

Уважительность (apacāyana) - это средства, с помощью которых один показывает уважение (apacayati), действует правильно по способу выполнения. Традиционно, уважение проявляется в таких отношениях, как, когда мы встречаемся практикующий монах, приветствуй его, взявшись за ладони, мы берем чашу и одеяние, и предложить ему сиденье и воду по мере необходимости. Единый знак уважения будет уступать место старшим, когда встречи с ними. “Уважение” здесь не следует принимать в ритуале способ, который имеет очень мало моральные ценности, как смысл такой действия не всегда чисто. “Респект”, по сути, означает “принятие других, как они”, то есть, используя наше настоящее-момент осознание не измерить или судить других, но относиться к ним (особенно ближнего и дорогая) как будто встречаемся с ними впервые. Другими словами, когда мы проявляем искренний интерес к людям, мы более правоподобны для того, чтобы побудить их, чтобы показать их лучшие стороны. Есть еще и “самоуважения”, то есть воздержание от зла или неблагие поступки через чувство стыда (ottappa), что такие негативные результаты могли бы принести позор на нас и тех, кто рядом с нами.

Источник: Puñña,Кирия,vatthu Сутта комментария и анализа Пия Тан

Поскольку gāravā свободный эквивалент в комментариях ниже приведены Suttas, который имеет это слово: искать gāravā в Палийском каноне.


1 особенно тем, кто помог в обучении и вступления в контакт с Дхаммой, тем более вы учитель, родословная Сангхи, которые сохранили учение, Будда как бы это не было для Будды мы не встретить Дхамму вообще и наш парами не достаточно сильны, чтобы понять это, и Дхамма себя даже Будда хранил его как своего учителя.

2 Ереване Сутта

+975
Matt Barboza 03 февр. '09 в 4:24

Seongcheolс паринирваны гатха гласит:

Обманывать людей всю мою жизнь, мои грехи перевесит гору Сумеру.

Падая в ад живьем, мое горе делит на десять тысяч штук.

Бьющий далее Красное колесо,

Она висит на Синюю гору.

Кто-нибудь написал о том, что это значит? Я вижу, что Seongcheol было это объяснение

Я всю жизнь жил, как практик, и люди всегда спросил меня за что-то. Все уже Будды, но они не попробуйте осознать этот факт и только взгляд в мою сторону. Таким образом, вы могу сказать, что я обманул людей всю свою жизнь. Я не смогла сделать этого месседж для всех, так что я страдаю в аду.

Но мне интересно, если это окончательный?

Вы читать людей, которые думают, что это признание того, что он угробил его "всю жизнь", а я думал, что это может быть заявление о "спасении всех живых существ".

+967
Pugh 5 мар. 2012 г., 1:22:19
Другие ответы

Связанные вопросы


Похожие вопросы

Я думаю, что термины (например аничче и дукха) связаны между собой.

И такие фразы, как "неспособность сохранить то, что нам нравится" кажутся цитатами из Священного Писания, поэтому я не хочу сказать, что фраза "неправильно".

Но фраза, кажется, приходят из второй благородной истины ...

Кроме того, монахи, это дуккха Ария·Сакка: джати-это дуккха, считает джару есть дуккха (дуккха болезнь) maraṇa есть дуккха, ассоциации с тем, что не понравилось, это дуккха, диссоциация от того, что понравилось-это дуккха, а не получить то, что хочет есть дуккха; короче говоря, пять upādāna Днепропетровская'khandhas являются дуккха.

... что канонически часть описания того, что дуккха, не так ли.

Если вы исходите из предпосылки, что "все есть дуккха аничче" и "все аничче, есть дуккха" тогда, возможно ... потому что "отмежевание от того, что понравилось, есть дуккха" -- поэтому логично, что "отмежевание от того, что понравилось, так это об аничче" и "об аничче-это диссоциация от того, что понравились". Но тогда я не вижу смысла иметь отдельное слово для него.

Тема ты говорил, - то есть вещи, которые создаются в уме-слово, которое описывает, что может быть ищите -- см., например, кто-нибудь может объяснить Sanskara / Санкара глубокий? -- sankharas описываются как аничче и дукха.

Есть, возможно, других видов ищите (т. е. значения слова), а другие слова (например, "вложение"), которые могли бы описать то, что вы имели в виду.

Поэтому слова имеют более чем одно значение, и есть больше, чем одно слово, которое может описать аспект чего-то. Я не думаю, что я хочу сказать, это "неправильный перевод".

+950
duva13 9 нояб. 2014 г., 12:41:36

Медитация и Благородный Восьмеричный Путь является необходимым для буддийского просветления, но это не обязательная практика для буддистов-мирян (не монахов). В Dhammacakkappavattana Сутта) говорится:

Есть эти две крайности, которые не предавались тот, кто выходил [из семейной жизни]. Какие два? То, что посвященная чувственным удовольствиям со ссылкой на чувственные объекты: базы, вульгарно, общее, неблагородное, невыгодно; и той, которая посвящена самостоятельно колдовство: болезненно, неблагородно, невыгодно. Избегая оба эти крайности, средний путь, проделанный Татхагата — производство видение, производящих знания — приводит к спокойной, к прямому знанию, к к пробуждению, к нирване. И что такое срединный путь реализуется Татхагата... именно этот Благородный Восьмеричный путь: правильный взгляд, правильное решимость, правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение.

Для буддистов-мирян, они должны быть в идеале, по крайней мере, практиковать пять моральные установки учебные в не-убийство, не-воровство, не-сексуальных проступков, не врет и не наркотики-алкоголь принимая. Кроме того, избегая хуже, плохие вещи, такие как азартные игры, пристрастие к развлечениям, задолженность & лени. Обратитесь к Sigalovada Сутта для непрофессионала кодекс дисциплины.

Кроме того, полностью завершив последний фактор благородного Восьмеричного Пути, а именно, правильное самадхи, - это не требуется для 1-й ступени просветления, называется "вхождение в поток".

Есть предварительный уровень право самадхи называется "концентрация соседства". Она не доходит до "поглощения", но это "правильно", потому что он имеет фундамент правильного понимания или не цепляющиеся за опоры. Это достаточно ясно для развития проницательности.

+935
Alex Petrosyan 10 окт. 2013 г., 4:44:56

Почему собственн-поколения в качестве божества (йидама) требуют расширения возможностей annutarayogatantra (Вади-ад-Давасир, abhiṣeka), а визуализировать его как отдельное изображение не?

+890
rengaxfssdoom 30 мая 2017 г., 22:45:23

Будда говорит, что путь Восьмеричный Путь убирает тягу. Я ищу краткий итог способами убирает тягу. Мой вопрос : каким образом, совсем как убирает тягу ? Каким образом убирает тягу ? ( Например, если ответ, удерживая правильное воззрение, то я хотел бы знать, каким образом держусь вид удаляет тягу ?)

+870
Mikhail Krutov 18 сент. 2019 г., 20:38:19

Я пытаюсь понять Дхамму. Если люди спрашивают меня, что моя Дхамма я и сказала ХХХ , что объясняет мое поведение в них.

Предположим, я задаю вам тот же вопрос ,Какова ваша Дхамма? тогда какой будет ваш ответ?

+867
Hainadine Chamane 11 авг. 2019 г., 20:59:00

Это нелепое утверждение. Как вы могли бы следовать чему-то искренне, что был построен не на твердой земле? Если Дхарма не была уверена, преследующих это было бы пустой тратой времени. Пока она не могла ответить больше, экзистенциальные вопросы, как "почему мы здесь", это довольно надежное место.

Однако неопределенность-это очень важная часть практики. На самом деле, сомнения и разочарования являются одним из самых характерных особенностей пути. Буддизм не стремится дать ответы. Вместо этого он просит нас пересмотреть наши предположения. Это очень цель-сорвать заказ мы колдовали вокруг себя.

Я бы не стал заходить так далеко, чтобы сказать, что буддизм пытается прекрасно описать природу мира. Сам акт описывать это неизбежно снижает его идеи и описания. То, что буддизм пытается сделать, это дать нам возможность увидеть природу мира прекрасно.

+851
Klathzazt 10 авг. 2017 г., 15:34:34

Я тоже нахожу, что небольшими порциями каждые 3-4 часа помогает мне медитировать легче. Учителя, как Аджан Ча http://en.wikipedia.org/wiki/Ajahn_Chah говорили о не есть после 11 утра или полудня. Но позже он развился диабет и впал в кому на год. Сахарный диабет часто начинается огромные перепады сахара в крови при гипогликемии. Именно поэтому регулярный прием пищи с белков (молоко, творог, йогурт, зерна или мяса, если это является частью вашей диеты) может помочь стабилизировать уровень сахара в крови и диабет, менее вероятный исход. В тайских монастырях послушниками, они едят обед, а затем 11:30 доедать объедки от первой. http://www.thaiworldview.com/bouddha/bouddha3.htm Существуют причины, почему монахи ели только утром - чтобы убедиться, что прием пищи не мешать медитации является основанием http://www.buddhapadipa.org/dhamma-corner/buddhist-tasks/ еще одна практическая причина заключается в том, что персонал кухни не смогут участвовать на всех в днем или вечером церемоний, если бы им пришлось готовить много еды в день. Были определенные причины, почему была выбрана на протяжении нескольких столетий, но то, что сработало для другого времени и культуры, могут быть менее эффективными сегодня.

+806
sdht0 5 авг. 2018 г., 6:40:27

Пали это обычный “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamman”ти, как обычно, плохо сказал: Все будет samudaya будет ниродха. так это обычно все, что подвержено вытекающие тоже прекратятся.

И nibanna не возникает и не прекращается, вот и весь смысл nibanna.

+795
user84196 5 сент. 2016 г., 14:59:33

Какой вид буддизма о времени и пространстве он существует?? В Адвайте говорят, что время и пространство не существуют вообще. Адвайта говорит, что есть только всеобщее сознание и все объекты и люди ilusions, что это буддийский взгляд здесь?. Адвайта говорит, что в глубине сознания сна не остановить то, что является буддийский взгляд здесь?.

В Адвайта для того, чтобы испытать свою истинную природу, мы должны ослабить наше внимание от объектов, и пусть сознание будет осознавать само себя. Что такое буддийский взгляд здесь не в буддизме не говорится, что сознание, осознавая себя-это наша истинная природа, если не как мы переживаем нашу истинную природу так же, как и адвайта-веданты показала нам делать и как буддист объяснить, что опыт нашей истинной природы. Адвайта веданта говорит, что мир сделан из материи в состоянии бодрствования, которые мы испытываем в сознании реальности. Они используют аналогию мечты, где кажется, что материя существует для нас во сне, когда мы просыпаемся, мы понимаем все сознание.

Что такое представление о буддизме здесь? В чем разница между природой брахмана и Нирвану?. В чем разница между Нирваной и Самсарой я читал, что они одинаковые? Что impliyes, что буддизм согласен с адвайта-веданты, что мы на самом деле наша истинная природа все время и мы просто в ilusion, что мы не.

Надеюсь кто-то сможет ответить на мои вопросы буду очень благодарен. Спасибо Вам за все.

С Уважением

+785
Jarno 14 янв. 2013 г., 3:38:44

Нирвана (санскрит, и нирваны; пали: ниббана, Ниббаны - это все одно и то же слово)

Тушение пожаров

В буддийской традиции, Нирвана описывается как тушение пожаров, которые причиняют страдания. Эти пожары, как правило, определены как огня привязанности (рага), отвращение (двеши) и невежество (Моха или авидья). Для например, Руперт Гетин государств: в буквальном смысле Нирвана означает ‘дует’ или ‘пожаротушения’ [ ... ], что пали и санскритских выражений в первую очередь указывает на это событие или процесс вымирания ‘пожары’ жадности, отвращения и заблуждения. На данный момент Будда понимать страдания, его происхождение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, эти пожары были потушены. Этот процесс является же для всех, кто достиг пробуждения, и ранние тексты перспективе либо нирваны и паринирваны, полный ‘продувка’ или ‘пожаротушения’ из ‘пожары’ жадности, отвращения и заблуждения. Это не "вещь" но событие или опыт. Современного буддийского ученого Аджан Sucitto подчеркивает, что, когда эти пожары тушатся, ум освобождена. Аджан Sucitto государств: метафоры, связанные с Ниббаны часто сравниваю ее с задувая огонь. Когда она уже не будет гореть, огонь “Ниббаны бы”—элементы, на которых оно основано больше не в состоянии сгорания. Это может показаться стерильность и безжизненность с точки зрения пожара, но от перспективы элементов, это означает, жизнь и потенциал. То есть, когда огонь алчности, ненависти и заблуждения гасятся, ум бесплатные для эксплуатации в условиях полной мощности.

Свобода от страданий

С точки зрения буддизма, когда пожар привязанность (рага), отвращение (двеши) и невежество (Моха или авидья) гасятся, страдания (дуккха) подходит к концу. Прекращение страдания описывается как полный мир. Монах Бодхи государств: состояние совершенного покоя, которое приходит, когда тяга исключается Ниббаны (нирваны), необусловленное состояние, пока жив с тушением пламени жадности, отвращения и заблуждения.

Свобода от перерождений

С точки зрения буддизма, огни привязанность (рага), отвращение (двеши) и невежество (Моха или авидья) - это силы, которые двигают цикл перерождений (Сансара). Когда эти пожары потушены, обрел свободу от перерождения. Монах Бодхи утверждает: Для как долго как один в комплекте с тягой, один остается связанным в saṃsāra, в цикл рождения и смерти; но когда жажда была искоренена, человек достигает Ниббаны, освобождению от цикла рождения и смерти. Пол Уильямс утверждает: нирвана-это в широком смысле результатом отпускания, отпускания силы влечения, которые власть продолжение переживания удовольствия и страдания, неизбежно на протяжении это жизнь, смерть, возрождение, и redeath. Что, в двух словах, что ниббана. Это полное и постоянное прекращение сансары, оттуда прекращение всех видов страданий, в результате отпускания силы, энергии сансары, из-за преодоления невежества (оттуда ненависть и заблуждения, трех корневых ядов') через видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.

При жизни и после смерти

В буддийской традиции существует различие между опытом человека нирваны во время их жизни и после их смерти. Эти два аспекта нирване описан как: Нирвана В пали жизни: СА-upādisesa-Ниббаны Санскрит: sopadhiśeṣa-нирваны также переводится как: Нирвана с остатка; Нирвана с остатком показывает опыт кому-то кто испытал Нирвану в своей жизни, но по-прежнему остается в их физическое тело Нирваны после смерти пали:-с ādisesa-Ниббаны Санскрит: НДК-upadhiśeṣa-нирваны также упоминается как: Nirvana без остатка; Нирвана без остатка; или паринирваны означает опыт нирваны для кого-то после их смерти

Нирваны в этой жизни

В буддийской традиции считается, что практикующий может достичь нирваны при жизни, или в момент смерти. Когда практикующий опыт нирваны во время их жизнь, это опыт называется Нирвана-в-этой-жизни, или больше традиционно, "Нирвана с остатком" (пали: СА-upādisesa-Ниббаны; Санскрит: sopadhiśeṣa-нирваны). Современный исследователь Руперт Гетин объясняет, как Будда, человек достигает нирваны не остаться после этого навсегда поглощен какой-то трансцендентное состояние ум. Наоборот, он или она продолжает жить в мире; он или она продолжает думать, говорить и действовать так, как другие люди делают—с разница в том, что все его мысли, слова и поступки полностью свободной от мотивации жадности, отвращения и заблуждения, и мотивированные, а не исключительно за счет щедрости, дружелюбия, и мудрость. Это состояние погасив скверн может быть термин ‘нирваны с остатком [жизни]’ (sopadhiśeṣa-нирваны/СА-upādisesa-Ниббаны): у нирваны, что приходит от прекращения возникновения омрачений (kleśa/Килессо) из виду; что пали комментариями звонок на короткий Килессо-parinibbāna. И это то, что Будда достиг в ночь своего пробуждения. Опыт нирваны-в-этой-жизни-в результате преображается умом, который имеет следующие качества: бесплатная от негативных психические состояния мирного нереактивный

Свободным от негативных психических состояний

Опыт нирваны-в-этой-жизни-освободиться от всех негативных психических государств. Например, Walpola Рахула гласит, что тот, кто достиг нирвана-это "свободная от всех комплексов и навязчивых идей, забот и проблемы, которые мучают других." Дамьен Кеоун состояний: Нирвана [...] включает в себя коренным образом изменили состояние сознания, которое является бесплатным одержимости ‘я и мое’. Руперт Гетин государства: любой человек, который достигает нирваны [...] продолжает мыслить, говорить и действовать так, как другие люди—с той разницей, что все его мысли, слова и поступки полностью свободной от мотивации жадности, отвращения, и заблуждения, и мотивированные, а не исключительно за счет щедрости, доброжелательность и мудрость. Современный буддийский учитель Аджан Sucitto гласит: Когда огонь жадности, ненависти и заблуждения являются гасится, разум свободен для работы в условиях полной емкость. Anam Тубтен состояний: Нирвана или что вы хотите назвать это означает полное разрушение всей нашей жесткой психической шаблоны и привычки, а также деконструкции все наши ограничения убеждения. Эта деконструкция создает пространство для расследования. Когда мы открыть наши сердца и наши умы полностью, мы находимся в месте, где мы можете испытать что-то новое, новую истину, новую реальность, чудо что мы не испытывали в прошлом. Мы видим вещи по-разному и они представляют новые, расширенные возможности, новые горизонты.

Мирное

Нирвана описывается как состояние совершенного покоя, которое приходит, когда все негативные психические состояния исключены. Например, Walpola Рахула гласит: Тот, кто понял истину, Нирваны, является самое счастливое существо в мире. Он свободен от всех комплексов и наваждений, забот и хлопот, которые мучают других. Его психическое здоровье идеальное. Он не раскаивается в прошлом, он не выхаживать будущем. Он полностью живет в настоящем. Поэтому он ценит и любит вещи в чистом смысле, без собственной проекции. Он радостный, ликующий, наслаждается чистой жизнью, его факультетов приятно, бесплатно от беспокойства, спокойной и мирной. Дамьен Кеоун государства: понятно что нирвана-в-этой-жизни-это психологическая и этическая реальность, преобразованный состояние личности, характеризующееся мира, глубоко духовная радость, сострадание, а изысканный и тонкий осведомленности. Отрицательные психические состояния и эмоции, такие как сомнение, беспокойство, тревога, и страх отсутствует у просветленного ума. Святых во многих религиозных традиции могут проявляться некоторые или все из этих качеств, и обычные люди также обладает им в некоторой степени, хотя и недостаточно развитые. В просветленного человека, однако, такие как Будда или Архат, обладающий их всех полностью.

Нереактивный

В состояние нирваны, ум уже не реагируют. Филлип Моффит государств: ниббана буквально означает "охлажденный" и подобно огню, который больше не горит. Таким образом, когда есть это прекращение, ваш ум больше не сжигает в ответ на возникновение приятное и неприятное в вашей жизни, это не реактивный или контролируемых что вам нравится или не нравится. Рингу Тулку объясняет: кто-то имеет достигнута [...] состояния нирваны, больше не будет реагировать в шаблон отвращения и привязанности. Кстати, такой человек видит вещи будет недвойственных и, следовательно, не является концептуальным. [...] При этом двойная реакция ушла, ничего не бродит и не боялся. Мы видим очевидно, и, кажется, ничего не навязывая, так как ничего не навязывали из наших часть. Когда нет ничего нам не нравится, нечего бояться. Освободившись от страха, мы мирные. Нет необходимости убегать из чего угодно, и поэтому не нужно бежать за чем-либо. В таким образом нет никакого бремени. Мы можем иметь внутренний покой, сила, и четкость, практически не зависит от обстоятельств и ситуаций. Это полную свободу, без какого-либо косвенные запутывание; в состояние называется "Нирвана" [...]. Кто-то, кто достиг этого состояния выходит за рамки нашего привычного образа быть заключен в привычные шаблоны и искаженные способы видеть эти вещи. Аджан Sucitto государств "такие качества, как спокойствие, ясность и доброта все усиливается [...] в Tinder и sparkiness сердца удаляются".

Нирвана после смерти

С точки зрения буддизма, когда обычный человек умирает и распадается физическое тело, человека сознание переходит на новое рождение; и человек перерождается в одном из шести миров сансары. Однако, когда человек достигает нирваны, они освободили от обычных возрождения. Когда такой человек умирает, их физическое тело распадается и их сознание сказал быть полностью освобождена. Они не перерождаются в обычном смысле. Их сознание не перерождаетесь в физической форме.
Современный исследователь Руперт Гетин объясняет: в конце концов ‘в остаток жизни будут исчерпаны, и, как и все существа, такого человек должен умереть. Но в отличие от других существ, которые не испытывали ‘нирваны’, он или она не возродится в новой жизни, физические и психические составляющие не сойдутся в некоторые новые проявления, не будет нового существа или человека. Вместо возрождается, человек ‘паринирвану-С’, что означает в этом контексте пять совокупностей физических и психических явлений, которые представляют собой будучи перестают возникать. Это состояние ‘нирваны без остаток [жизни]’ (НДК-upadhiśeṣa-нирваны/с-до ādisesa-Ниббаны): Нирвана, которая исходит от прекращение возникновения совокупностей (скандха/khandha) физических и психических явлений, которые представляют собой бытия, или, для краткости, khandha-parinibbāna.[Ф] современные буддийские использования стремится ограничить ‘нирваны’ опыт пробуждения и резерв ‘паринирваны’ для опыта смерти. Опыт Нирвана после смерти (паранирвана) говорят, ограничиваясь словами описание. Walpola Рахула объясняет: Нирвана находится вне всяких условий двойственности и относительности. Поэтому это выходит за рамки наших представлений о добре и зла, правильного и неправильного, бытия и небытия. Даже слово "счастье" (сукха), который используется для описания Нирваны имеет совершенно другой смысл здесь. Однажды сарипутта сказал: - О друг, нирвана-это счастье! Нирвана-это счастье!’ Затем Udāyi спросил: - Но, друг Сарипутта, каким счастьем это может быть, если нет ощущения?’ Ответ сарипутта был высоко философским и за обычные понимание: “что нет ощущения себя-это счастье’.

Нет слов, чтобы описать впечатления

С точки зрения буддизма, нет слов, чтобы описать опыт нирваны после смерти. Walpola Рахула объясняет: Теперь возникает другой вопрос: Что происходит с Будды или Араханта после его смерти, паринирваны? Это происходит в категории отвеченных вопросов (avyākata). [Samyutta Никая IV (с ПТС), стр. 375] даже когда Будда говорил об этом, он указал, что нет слова в нашем лексиконе может выразить то, что происходит в Арахант после своей смерти. В ответ на Parivrājaka имени Vaccha, Будда сказал, что такие термины, как ‘родившийся’ или ‘Не родись не применять в в случае с архатом, потому что эти вещи—материя, ощущение, восприятия, умственной деятельности, сознания—с чего такие термины, как ‘родился’ и ‘не родись связаны, полностью разрушены и выкорчевали, чтобы никогда не воскреснуть после смерти. [Маджджхима Никая Я (ПТС), стр. 486]

Физическое существование, как огонь ушел

Когда человек, достигший нирваны, умирает, их физическое существование сравнивается с огнем что уже вышло. Walpola Рахула объясняет: Арахант после своей смерти часто сравнивается с огнем ушел, когда поставки древесины или пламя светильника погас, когда фитиль и масло закончил.[Маджджхима Никая я (оч), стр. 487] здесь все должно быть четко и ясно понял, без всякого замешательства, что по сравнению с пламя или огонь погас-это не Нирвана, но "бытие" состоит из пяти совокупностей, кто понял Нирваны. Этот момент следует подчеркнуть, что многие люди, даже некоторые великие ученые, у неправильно поняли и истолковали это сравнение как относящееся к Нирваны. Нирвана никогда не сравнивается с огнем или лампа погасла.

Источник: Википедия

+763
tommy gingras 13 апр. 2018 г., 10:57:28

Yayam Танхо nandiragasahagata ponobbhavika tatratatrabhinandini, seyyathidam, kamatanha bhavatanha vibhavatanha

Именно этой жажды(танхи), что производит повторное существование и повторное становление (Punobbhava) и которая связана со страстной жадностью’ (Нанди рага sahagatha) и который находит свежие желанием теперь туда-сюда (tatratatrabhinandini) а именно, (1) жажда чувственных-удовольствий (Кама Танхо) (2) Жажда существования и становления (бхава-Танхо) и (3) Жажда несуществования, собственной аннигиляции (Вибхавы Танхо)

+726
Kunuku Limited 10 янв. 2012 г., 23:20:08

Этот вопрос имеет много граней, но я отвечу максимально понятным образом, я способен. Вы спросите:

Еще, я хочу задать здесь и убедитесь, что эта цитата является точной, а не недоразумение. т. е. это вера в перерождение и карму, что отличает буддиста от materiast[смотреть SIC] на себя?

Я не уверен, что ваш пересказ по смыслу эта цитата является точной, поскольку она, кажется, подразумевает, что вера в перерождения и карма-это только отличительный фактор между материалистическим мировоззрением и учил Будда. Если это парафраз смысл точный, то ответ-решительное нет! на мой взгляд. Есть много различий в том числе и правду возрождения между тем, что материалисты думают, что Будда учил. Все-таки мы должны быть осторожны, чтобы различать разные мнения, которые могут быть объединены под названием "материалист" же может иметь незначительные различия. Например, существует древняя индийская материалистическая школа Чарвака или Lokāyata , который, хотя, казалось бы, имеет много общего с современными материалистами или научно-упрощенцев, могут иметь материальные различия. Да, каламбур был предназначен :)

Во всяком случае, делал Будда отличить свои взгляды от древнеиндийских материалистов? Да! И он сделал это в Палийском каноне, а также в махаянских сутрах. Например, в Samaññaphala Сутта: плоды созерцательной жизни этой учетной записи присваивается встречи с древней индийской материалист Аджита Kesakambalin, который был современником Будды Шакьямуни:

"В другой раз я подошел к Аджита Kesakambalin и, по прибытии, обменялись вежливыми приветствиями с ним. После обмена дружественными приветствиями и любезностями, я сел в одну сторону. Пока я там сидел я спросила: - досточтимый Аджита, есть эти общие мастеров... они жить плодами своего ремесла, видимая здесь и сейчас... можно ли, господин, указать на подобный плод созерцательной жизни, видимая здесь и сейчас?'

"Когда это было сказано, Аджита Kesakambalin сказал мне: - великий царь, есть ничего не дала, ничего не предложили, ничего не жертвовал. Нет плод или результат добрых или дурных поступков. Нет этого мира, нет будущего мира, нет матери, нет отца, нет самопроизвольно возрождается существа; нет брахманы или жрецы, которые, по праву идет и практикуя правильно, провозглашают этот мир и следующая после непосредственно известный и понял это для себя. Человек представляет собой совокупность четырех основных элементы. В смерти, на земле (в теле) возвращается и сливается с (внешний) земля-вещество. Огонь возвращается и сливается с внешний огонь-вещество. Жидкость возвращается и сливается с внешняя жидкость-вещество. Ветер возвращается и сливается с внешнего ветра-вещество. Смысл-факультеты рассеивают в пространство. Четыре мужчины, с гробом в качестве пятого, несут труп. Его хвалебные речи звучал только насколько могильнику. Кости свою очередь голубь-цветные. Предложения конец в пепле. Щедрость учил идиоты. Слова тех, кто говорит о существовании после смерти ложь, пустой треп. С распадом тела, мудрых и глупо так уничтожаются, уничтожается. Они не существуют после смерти.

Так что на узкий вопрос, Может ли Будда отличает свое учение от древних индийских материалистов я думаю, там может быть никаких сомнений, так долго, как он принимает действительность и подлинность этой Сутры. Конечно, можно поспорить с определением "материалист" и сказать, что это неправильное обозначение, но для целей твоего вопроса я думаю, что определение в порядке, верно? Более того, современные исследователи этой школы древней индийской мысли дать ему этот ярлык. Пожалуйста, дайте мне знать, если вы не согласны.

Чтобы идти дальше, по моему мнению, описанные выше и отнести к древней индийской аскетической Аджита Kesakambalin в соответствии с современными научными упрощенцев, хотя они, несомненно, замену четырех элементов с современными представлениями о материи и энергии. Кроме того, "щедрость учил идиотов" и в соответствии со многими аморальными или безнравственными научных упрощенцев. В лучшем случае современный научный редукционизм является нейтральным по вопросу этики.

Если так, то действительно буддийские учения о ни себе и третью благородную истину, только если кто-то верит в перерождение, в буквальном смысле?

Не уверен, что вы подразумеваете под "Только держись", но я думаю, что вы спрашиваете что-то вроде: "кроме того, вопросы морали и познания истины перерождения, а какие еще отличия можно найти между современной научной упрощенцев и учение Будды?"

Много! Однако, здесь я только одно, что это очень актуальное и глубокое, на мой взгляд: Будда учил, что материя и энергия нереальны и по сути не существует. Мы должны рассматривать этот феноменальный мир, наполненный материей и энергией как:

“Как звезда, визуальная аберрация, лампа, иллюзия, роса, пузырь, сон, молния и облако – смотреть все усугубляется, как это”.

Это явно не программа современного научного редукционистская или научного реалиста, который верит искренне в цель твердый физический мир состоит из материи и энергии и регулируется фундаментальными законами физики. И еще, Будда учил, что все эфемерно, как сон без даже малейшей врожденной или принципиальное существование. Надеюсь, вы можете увидеть, как две точки зрения на конфликт :)

Другой вопрос, но я думаю, что вы не показываете, то ли вера в карму, перерождения и нравственного/созерцательной жизни нужно добиваться сотериологической цели буддизма. Со своей стороны, я считаю, что это по крайней мере очень сильно выгодно. Я даже пойти так далеко, чтобы сказать, я не знаю, как можно добиться сотериологической цели буддизм без веры в карму, перерождения и морального созерцательной жизни.

На мой взгляд, опровергая истину перерождения требуется нечто вроде материалистического ловушку: он hypostatizes или материализует материю и энергию в качестве основных и объясняет сознание, как выходящих из него. Это равносильно утверждению, что феноменальный мир является по сути или по существу отсутствует; но это совершенно не. Как можно оспаривать то, что сознание продолжается и после распада тела без материализации тела и рассматривая его как фундаментальное и неотъемлемое существование в отличие от сознания? Я не думаю, что это возможно.

Тем не менее, я убежден, что это абсолютно необходимо в отношении кармы, возрождения и нравственной жизни, столь же эфемерные и не хватает собственного существования, как и все другие явления, в том числе и сознания, материи и энергии, в целях достижения окончательной сотериологической цели буддизма.

Если буддийские и материалистических школ по наиболее очевидный смысл анатта (цитата выше), то что отличает буддийский взгляд от материалистического взгляда на себе?

Ну, вот мы перейдем, пожалуй, тонкие различия между "материалистом" школы. Я не могу говорить о древней индийской школы Чарвака материалов, но совершенно очевидно, что современные научные упрощенцев атеистического убеждения не верить в какие-либо постоянные, унитарные или независимой личности. Так понятно, что кто-то, как говорят Дэниела Деннета (современный материалист) разделяет убеждение в самых грубых смысл анатта с буддистами, хотя он не - по моим сведениям - идентифицировать себя как буддист, он не принимает прибежище в Трех Драгоценностях и он не разделяет наши сотериологической цели, ни даже верить, что они возможны для выполнения. Это не означает, что сами наши сотериологической цели различать грубые и тонкие смыслы пустоты! Так что если вы верите, что можно выполнить в нашей сотериологической цели, то явно видно, что скудно грубого понимания анатта не может самостоятельно выполнить их. Что приводит нас к...

Есть не столь очевидный смысл анатта, который материалист/научный редукционистская школ не в состоянии понять?

Да!

И я считаю, что понимание необходимо для достижения сотериологической цели буддизма. Теперь, однако, это не значит, что понимание самых грубых смысл анатта-это бесполезно. Это отнюдь не так! На самом деле, понимание наиболее грубый смысл анатта необходимую точку для понимания более тонких смыслов. Это, в конце концов, почему Будда учил этому :)

Так как можно выйти за пределы грубой понимание более тонкий смысл? Ну, это вопрос не его...

На данный момент, я хочу ясно дать понять, что я, наверное, ничего не знаете или что-нибудь, я знаю, это просто рыгнул (плохо) из намного более квалифицированных учителей. Я всего лишь страдания чувствующих существ, пытаясь найти освобождение и стремление к мотивации достижения этой цели на благо всех. Другими словами, взять все, что я говорю с зерном соли и проверь на себе :)

В любом случае, Дже Цонкапа в своем великом Трактате о ступенях пути (Том 3, с. 204 - 215) излагает фактический объект отрицания. Понимание фактический объект отрицания - это ключевая предпосылка для рассуждений на тонкий смысл пустоты и отличающие его от грубого смысла. Это очень сложно и требует массу достоинств. Почему? Потому что мы были ослеплены, чтобы этот объект - просто предполагаю, что это априори - с безначальных времен. Оно настолько укоренилось в нашем мышлении и принять как данность, что мы просто слепы к этому. Это наше невежество и заблуждения.

За неимением лучших терминов мы называем этот объект много вещей: внутренней существовании, самобытии, истинное существование, эфирное существование и т. д., Но условия могут не много помочь нам, если мы знаем, что они имеют в виду и за что мы должны развивать нашу интуицию через учебу. Для преодоления нашего невежества мы должны разработать определенные знания, что абсолютно ничего не имеет тип существования указывает на те неадекватные условия.

Если бы мне пришлось выбрать один из разделов Дже Цонкапы трактат , который пытается напрямую ответить на вопрос о том, что объект отрицания-это было бы в этом разделе на стр. 212 и 213:

Вопрос: каким образом невежество наложить внутреннюю природу?

Ответ: в целом, появляются в текстах Candrakırti много использования вербальных конвенций, таких как “природа” или “сущность” в отношении объектов, которые существуют только условно. Однако здесь, в случае овеществления по невежество, там, в отношении объектов, будь то человек или другой явления, понятия, что эти явления имеют онтологический статус—а способ существования—сами по себе, без положенно через сила осознания. Объект референт, который таким образом задержаны, что невежды зачатия, независимый онтологический статус этих явлений, определяется как гипотетический “я” или “внутренняя природа”. Для того, Арьядевой по четыре сотни строф говорит:

Все это без его собственной силой; поэтому нет никакой самоорганизации.

Комментируя это, Candrakirti это комментарий к “четыреста Станцы” пишет:

Это то, что существует, по сути, по сути, автономно, и не зависит от другого....

Таким образом, он говорит, что это синонимы. “Вне зависимости от другой” не значит не в зависимости от причин и условий. Вместо этого, “другие” относится к предмет, т. е. обычного сознания, и что-то сказал не зависеть от другого из-за не положенную через силу что обычное сознание. Таким образом, “автономно” относится к природа объекта, который имеет свой собственный уникальный онтологический статус или способ бытия. Это просто это, что называется “сущностью” или “внутренняя природа”. Возьмем, к примеру, в случае воображаемая змея, которая ошибочно приписывается веревку. Если мы оставим в стороне, как это объясняется с точки зрения, что АП - prehends змея и попытаться проанализировать, что змея находится как в условиям своей природы, поскольку змея является просто нету в этом объекта, его характеристики не могут быть проанализированы. Это схоже с учетом этими явлениями. Предположим, что мы оставим в стороне анализ того, как они АП- груша—т. е., как они появляются на обычных осознания и анализа сами объекты, спрашивая, “каков способ бытия этих явления?” Мы находим, что они не созданы каким-либо образом. Невежество не воспринять явления таким образом; он воспринимает каждую явления как способа бытия такого, что его можно понять само по себе, без положенно через силу обычного сознания. Candrakırti это комментарий на “четыре Сто строф” говорит:

Без всякого сомнения, что существует только через наличие концептуальной мысли, а не существовать и без понятийного мышления, наверняка не существует по сути—как и в случае змея, которая вменяется извивающаяся веревка.

Таким Образом Candrakırti государства как явления, по сути не существует.

Поэтому то, что существует объективно с точки зрения его собственной сущности, не будучи положена через сила субъективного разума называется “самостью” или “внутренняя природа”. Отсутствие этого качества в человеке называется самоотвержение человека; ее отсутствие в таких явлениях, как глаза, уши и так далее-это называется бескорыстие объектов. Следовательно, одна может подспудно понимают, что представления о том, что внутренние природа как присутствующий в лиц и объектов являются концепции две личины. Это как Candrakırti это комментарий к “четыреста Станцы” пишет:

“Я” - это сущность вещей, которая не зависит от других; это внутренняя природа. Несуществование это бескорыстие. Из-за деления на объектами и людьми он понимается как двояка: “бескорыстие объектов” и “самоотверженность людей”.

Теперь, допустим, кто-то действительно прибывает в это тонкое понимание... как это помогает достичь нашей сотериологической цели? Лучший способ я могу ответить, что это аллегория, которая дается в понимание пустоты страница 258:

“Например, молодая женщина может хотеть иметь ребенка. Когда она спит, она мечтает, она рожает ребенка и находится в приподнятом настроении. Но позже во сне ребенок умирает, и она опустошена. Однако, на проснувшись, она видит, что ни волнующий вид, ребенок, который принес ей радости, ни ужасной внешности ребенка смерти, что причинил ей боль реальна”.

Понимание после пробуждения, что мечта была нереальной молодая женщина смогла развеять возбуждение, а также разрушения, она чувствовала. Кроме того, по - настоящему понимая, что весь этот феноменальный мир нереален - совершенно не существующие, как кажется - мы тоже можем "проснуться" и достигаем своих целей, отрезать тягу и привязанность мы получаем по вере в совершенно эфемерной и галлюцинаторно "реальном" мире.

+715
user164804 25 мая 2014 г., 6:11:06

У меня есть сильное желание быть актером, но я не обладаю подобными навыками... так что это возможно, что после реинкарнации я вернулся в тело/форма с актерским мастерством. (Я знаю, что это детский вопрос, но прошу помочь мне) Я действительно хочу знать.

+710
Aryenish 25 апр. 2012 г., 6:27:53

Малоизвестный факт: слова “фальшивый Будда цитата насчет истины” изначально Аланис Мориссетт песни “ирония”, но она взяла их, когда она поняла, что это на самом деле пример иронии, в отличие от большинства других образов в песне.

Нет, это не правда.

Но разве это не парадоксально?

Это один имеет свои истоки в первых переводных буддийских текстов, что я когда-либо читал: перевод Хуан Mascaró из Дхаммапады для пингвина классики. Я был глубоко впечатлен этим в свое время, хотя сейчас я понимаю, что Mascaró, как и другие индуистские переводчики Дхаммапада, серьезно втом, что некоторые ключевые отрывки говорят.

Но это история для другого дня. Здесь мы не говорим о переводе, поскольку эти слова от внедрения Mascaró по. На стр. 21 в моей редакции, мы находим: Будда цитаты

“Любовь-это красота, а красота есть истина, и именно поэтому в красоте цветка мы можем видеть истину Вселенной”. (Обратите внимание, что у нас тут “вот почему”, а не “поэтому” цитаты на изображении выше.)

+704
ErinH 5 апр. 2018 г., 3:35:53

С этой точки зрения, общество подтверждает мнение о личности и называет его индивидуальность, хотя это всего лишь повторение движений социальной обусловленности;

Он также укрепляет само-цепляния, создавая иллюзорный кокон и материализации его как нечто реальное.

Современное общество следуйте Мара, с точки зрения золотого века, в принципе, выводы и законы античной мысли-систем. Кажется, Кали-Юги.

Один из способов борьбы с этим является развитие аутентичности и сохранения индивидуальности, которые можно использовать как марионетка на сцене, иначе вам придется воздерживаться от любых социальных взаимодействий.

Как долго, как вы командуете кукол индивидуальности, и прекрасно осознает свою иллюзорность, не схватив его, вы можете играть в театр и дальнейшей практики.

Если вы находились в привязанности к самости от всех остальных, вы можете сначала чувствовать себя окружили, но потом пошли.

Это не лучшие времена для людей, противостоящих Мара, вскоре появляются все новые и новые отвлечения, капризы и т. д.

Конечно, другая часть находится в опасности развития элитарный вид, или воздух превосходства и инфляции. Когда вы отделяете себя от остальных, кто ценит индивидуальность и хватание за себя на уровне общества. Или еще хуже - делать так слепо и не зная, в противном случае, вы рискуете собственной привязанности посредством возвеличивания и отделить себя в еще худшем состоянии.

У меня похожие мысли, и балансируя между маской и марионетки selfhoods (или самости) и пытаться освободиться от них-это довольно сложная игра, но это выполнимо.

Там нет необходимости, чтобы защитить общество, речь идет о развитии сильной личности, которая имеет дело с обществом, но разделяя его как бы несуществующим, когда это необходимо.

Медитация определенно помогает, не только в регулярную практику, но и внимательность на улицах, на работе, когда вы идете. Только (честно признаю - мало) самадхи медитации, заклинания, молитвы в пустоту на уровне, я использую свое свободное время на общественном транспорте тоже медитировать и отсоедините от себя и общества, но пытается обнять ее, не отделяя себя как "одинокий остров". Я сочетать его с неоплатонической теургии, как западные и восточные умы отличаются, и иногда это необходимо.

Чтобы ответить на ваш вопрос, да глобализированных обществ, и больших загрязненных Мара.

Дань Бодхисатв, герои и завоеватели.

+702
Bataritosz 2 окт. 2010 г., 22:44:14

Ближайший я могу найти до сих пор, от ДУ 29, это 9 вещей, которые просвещенный человек (Архатами) не обойтись, которые применяются к Будде тоже:

Нищего, кто совершенен—с осквернения состава, который завершил духовный путь, сделал то, что должно быть сделано, легло бремя, достичь своей цели, совершенно закончилась оков перерождения, и правильно, высвобождаемые в результате просветления—не могу преступить в девяти смыслах. Нищий с скверн состава не может сознательно лишить жизни живое существо, взять что-то с намерением украсть, есть секс, сказать заведомую ложь, или магазин Товары для собственного удовольствия как они сделали так, как мирянин. И они не могут принимать решения ущемлены фаворитизм, враждебности, глупости или трусости. А нищенствует, кто совершенен не могу преступить в эти девять почтение.

Выше Sujato перевод. Вы можете найти Thanissaro перевод здесь.

+677
heather hill 18 окт. 2010 г., 19:01:16
Практические аспекты медитации, в том числе, но не ограничиваясь сроками садится, оборудование, удобное расположение и планирование практики.
+674
Holiman 31 мар. 2015 г., 15:16:02

В Анатта-Lakkhana Сутта относится к 'неуправляемость' только в связи с пятью (другими) агрегатов. Другими словами, он говорит, на путь к ( безусловные) Ниббану невозможно.

Переживание Ниббаны есть отказ от желания в качестве основного состояния. Следовательно, желания/хотения/желания, которые управляема воля/воля/желание отказаться от воли/воли/желания.

Однако, это будет/хотения/желания, что дает волю/воля/желание "не-я" (анатта), потому что это лишь ментальные феномены, а не самостоятельное явление.

Хотя Анатта-Lakkhana Сутта приравнивает 'неуправляемость' с 'не-я', это ошибка логики приравнять все 'не-я' с 'неуправляемость' или приравнивать 'контролируемость' с 'самообороны'.

Все собаки-это животные, но не все животные-собаки. Аналогично, все неконтролируемые вещи являются не-я, но все не-все не неконтролируемые вещи.

Путь к нирване управляема, но это "не-я" (анатта).

+651
Mic X 15 дек. 2016 г., 5:00:37

Некоторые вводные онлайн-ресурсы, перечисленные в разделе Полезные ископаемые в верхней части страницы.

+605
Ghst 8 февр. 2011 г., 11:23:32

Возможно, вы захотите попробовать медитацию самадхи. Этот вид медитации вы бы фиксировать свое внимание на одном объекте медитации в течение определенного периода времени. Общий объект-это ваш и вдохов. Точки фокусировки обычно на кончике носа или верхней губы, где вы могли бы почувствовать и вдохов контакт. Так как этот курс требует, чтобы вы остались с одним объектом на протяжении длительного периода времени, это может помочь ваш ум сохраняет более высокой концентрации внимания и длительной фокусировки на объекте. Сутта ссылка доступна здесь и подробный анализ существующих здесь. Удачи..

+567
sagi 25 мая 2013 г., 22:55:14

thinu, не тратят много времени, беспокоясь о карме в этой жизни. Вы еще не совершено 5 тяжких преступлений в буддизме, так что нет ни чего плохого. Чтобы положить вещи в перспективе, в этом давно samsasa , Будда сказал Жизнь, что мы вора поймали и казнили. Если собрать все в крови было бы накопить больше, чем воды в океане. Поэтому вы не беспокоясь о карме в прошлом.
Чтобы предотвратить плохой кармы, Будда говорил, те, кто эти 5 качеств будет только дорожать только в счастливый путь

  • Saddha,есть доверие к Будде
  • Сила 5 заповедей
  • Сутта, изучать его учения, запомни их.
  • Сага, пожертвование/благотворительность
  • punna, мудрость. Мудрость Будды делятся на две основные категории; tranquality (cetovimutti), и видеть правду подъема и падения (панна vimutti) .

Хотя Будда не говорил, что явно выше 5 качеств, мне кажется, уже вступивший в поток.

+535
The Schimn 28 июн. 2017 г., 16:20:24

Какая тяга чувствуешь?

"Идут" три вида жажды: тяга после чувственности (объекты шести чувств: мир) став (существующие) и после не становится (несуществования). Эти "такие" три вида жажды (танхи, Чисть).

Можно разделить их и на 108, деля его на прошлое, настоящее, будущее, чувства, в, Внешне

Часы из которых возникает при прикосновении к ответу.

Какая тяга чувствуешь сейчас?

+521
leotwist 15 янв. 2012 г., 1:53:51

Что такое правильный пали Слово силы Будды видеть другие существа разум? Я думаю, что это начинается с Paricitta или что-то. Я хочу нормального Палийский термин. Кроме того, я могу иметь любой Сутта ссылки на него так же?

+483
Pasc Peli 19 мая 2015 г., 23:05:08

Все, что существует вне нас опыт через наши чувства двери и рисуют картины в нашем сознании. Этот металл модель мы строить не будут точно соответствовать тому, что снаружи будет не точно так же от человека к человеку в зависимости от многих факторов, таких как познавательная способность, остроту чувств и т. д. Следовательно, что мы знаем о мире-это не в контакте с реальностью и не всегда существуют, как мы ожидаем, что это будет. Так было бы с уверенностью сказать, что все, что мы воспринимаем как такового не существует в такой форме, которую мы воспринимаем, или ожидать, что он будет в. Также наши перспективы мира ментально построено и не существует ни в какой форме мы ожидаем, или думаете, что она должна находиться. Также мы не имеем способности точно знать, что именно мир, так как мы ограничены познавательные способности и / или способности. Поэтому мы никогда не будем знать мир как он есть, возможно, пока вы не станете Буддой, как только Будда может видеть все явления.

+468
Epskampie 17 нояб. 2014 г., 21:59:49

Да - да, без сомнения - вы можете практиковать медитацию Випассана и добилась больших успехов с ним в этот день и возраст, в мирской жизни - даже с требовательной жизни

Лучше быть в монастыре ? да и его более легко практиковать в монастыре

+439
gjherbiet 11 июл. 2014 г., 17:57:22

До тех пор, пока я стану просветленным я будет зависеть от моих потребностей. Порой я осознаю и эти побуждения не осилить мне, но не всегда. Что здесь неправильно по буддизму? Удовольствия? Да если это так, то все люди, которые наслаждаются писать на этом форуме. Желание помочь другим маскируется под сострадание. Я нахожу желания как центральный момент зарождения действия. У меня есть сомнения, является ли сострадание-это реальная сила. Я думаю, что сострадание смешанное с желанием на все наши действия, пока мы не освободили. Пожалуйста, просветите меня. Для ясности я просто обычный Джо не монах.

+435
Brian Surowiec 1 июн. 2019 г., 7:46:47

Если человек "помешан" на раздумье, или чувствует себя, как чувственные наслаждения не устраивает, то никто, вероятно, делал это неправильно. Однако, в МН 52, преп. Ананда упомянул хитрый способ "восторг" в работе которого мешает практикующему достичь Arahantship. Вместо этого он достигает только не-возвращения и из-за переродится в чистых обителях для достижения окончательной Ниббаны есть:

"Вот, домохозяин, совсем отстраненным от чувственных удовольствий, отстраненным от неблагих состояний, монах входит и пребывает в первой jhāna, которое сопровождается прикладной и постоянные мысли, восторг и счастье, рожденные в уединении. Он рассматривает это и понимает это так: ‘это первый jhāna обусловлено и произведено специально. Но все, что обусловлено и специально производятся непостоянно, подвержено и прекращению.’ Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений из-за этого стремления к Дхамме, что удовольствие в Дхамме, то с уничтожением пяти нижних оков он становится одним из-за того, чтобы вновь появиться спонтанно в чистой обители и есть достижение окончательной Ниббаны не возвращаясь из того мира".

+417
Zhopik 18 мая 2017 г., 0:12:03

не нужно принимать во внимание мнение кого-либо другого или групповых норм, но можно просто решить для себя, что является важным и значимым

Это не то, что я читал в его.

Вопрос, который вы должны рассмотреть, один из критериев для измерения или испытания веры ('учение', 'качество', или 'поведение'), является ли это "хвалили мудрый" и "непорочными".

В нем также говорится, несколько бит буддийского учения как нечто само собой разумеющееся, например ...

Когда возникает жадность в человеке ... она возникает за вред, не для благосостояния"

... и/или аксиомой, например ...

"И этот жадный человек, одолеваемые жадностью, его ум одержим алчностью, убивает живых существ, берет, что не дано, идет за чужой жене, говорит ложь, и призывает других делать то же самое, что для долгосрочных вред и страдание"

Я думаю, что если то, что вы "просто решите для себя" противоречит этим (буддийский) аксиомы, то я не вижу такого решения, как поддерживается Сутта.

Вместо этого я думаю, что это говорит, что если вы практикуете учение (Будды), то вы будете испытывать (т. е. "знать для себя") результат (и что в итоге будет лучше результат).

Я нахожу это более предписывающий характер, чем разрешительный характер, например ...

Тот, кто является ученик благородных — его разум, таким образом, свободным от враждебности, свободным от недоброжелательности, непорочно, чисто — приобретает четыре заверения в здесь-&-теперь

... предписывает разум", таким образом, свободны от враждебности".


Это Kālāma Сутта Действительно Свободолюбцы?

Я нашел эту страницу на fakebuddhaquotes который дает то, что автор описывает как "либертарианские" толкование Сутта ...

Верить ничему, независимо от того, где вы это прочитали, или кто это сказал, Не важно, если я сказал это, если она не согласится с вашим собственным разумом и собственный здравый смысл.

... и что он говорит ...

... это плохой перевод Калама Сутта — так плохо, на самом деле, что это противоречит посланию Сутта, где говорится, что разум и здравый смысл не являются достаточными для установления истины.

Его вид Сутта,

Ответ Будды очень насыщена, но это понятно, он говорит, что “причина” (логические догадки, умозаключения, аналогии, договор через размышление просмотров) и “здравый смысл” (вероятность) не являются достаточными основаниями для определения, что такое истина. Это не то, что эти вещи должны быть отброшены, но в конечном итоге это опыт и мнение мудрецов , что это наш гид.

В дополнение к этому ...

Теперь вы не должны принимать все, что они говорят как абсолютную истину. Вы можете использовать свой разум, свой здравый смысл и свой опыт в качестве руководства. Не все “мудрые” согласитесь, например, так что вы все еще будете иметь, чтобы разобраться в конечном счете для себя.

Еще он утверждает, что критерием того, что "мнение мудрых должно быть руководство" часто упускается из виду, и он описывает это (с видом на этот критерий) как "либертарианские" позиции.

На малой высоте (чтобы ответить на ваш вопрос) я думаю, автор считает, что Сутта не очень "свободолюбцы" в этом смысле.


политическая философия, которая отстаивает свободу в качестве своей основной цели

Хорошо, что есть параллели в буддизме, например, вкус свободы,

Как будто в ответ на призыв человечества к шире границы свободы, Будда предлагает миру свое учение, Дхарму, как пути к освобождению, как это применимо сегодня, как это было, когда впервые провозгласил двадцать пять веков назад.

"Подобно тому, как в Великом океане есть только один вкус — вкус соли — так в этом учении и дисциплине (dhammavinaya) есть только один вкус — вкус свободы": с этими словами Будда подтверждает эмансипации качество его учение.

Или, например, слово Ананта (бесконечный, безграничный, бесконечный) упоминалось в другой теме , что люди обсуждали недавно.

Однако это не то же самое толкование "свободы", как и различные современные версии 'либертарианец' некоторые из которых говорят (если я не искажая их), например, что люди, которые советуют вооружиться для того, чтобы иметь возможность защищать свою собственность с смертоносного насилия.

Если вы ищете параллельную улицу буддизм, я знаю почти ничего о школах, о политике или философии, но я думаю, что буддизм может быть ближе к стоицизму, чем либертарианство; в том, что например что-то вроде этого звучит буддийская мне,

Стоики учили, что разрушительные эмоции в результате ошибки в суждении, и что мудрец, или человек "морального и интеллектуального совершенствования", не понесли бы таких эмоций.

С точки зрения "свободы", это не значит (не учить) свободу иметь разрушительные эмоции (и/или поведения): что это учение-это свобода от разрушительных эмоций.


Почему люди читают негативные критерии, ссылаясь на испытание веры?

Ты говоришь, что это о поведении не вера, т. е. речь идет о "принятии решений о том, как вести себя".

Я вижу, как "Вера" по следующим причинам:

  • В переводе я использую Каламас начала,

    Они растолковывали и прославляют своих собственных доктрин и т. д.

    Тогда вопрос о "доктрине", которую я приравниваю с "Вера" (даже если объект веры-это "как себя вести").

  • Будда спрашивает:

    Как вы думаете, Каламас? Когда возникает алчность и т. д.

    Я приравнивания что вопрос "что вы думаете" с вопросом о вере, т. е. "во что ты веришь?"

  • Вопросы Будды трех неблагих корней, и я думаю, что он говорит "буддийского учения заключается в том, что эти неблагие" и задают различные вопросы об этом учении:

    • Вы верите в эту доктрину? Учитывая, что вы делаете ...
    • У мудрых согласны с этой доктриной? И ...
    • Если вы практикуете это учение ведет к благополучию?

    Так что опять же говорим об учении, например, убеждение, что жадность патологическую корень.

  • Я приравниваю 'Вера' с 'Вид'; Википедии Описание Вид справа говорит о том, что он,

    ... выступает в качестве аргументации, с которой кто-то начинает практиковать путь. Правильное представление дает направление и эффективность в остальные семь факторов пути.

    Так что поведение является важным, но, возможно, действие исходит из представления, т. е. вы ведете себя определенным образом, потому что у вас какое мнение (или убеждение) о поведении и о как тренировать вашего поведения.

+359
user214522 2 нояб. 2018 г., 8:08:43

Вопрос здесь олицетворяет коррупции в современном буддизме, созданные недоразумением благородного пути и с помощью медитации для самостоятельного психотерапии.

Пали suttas не относятся к осознанности как "на обращая внимания на каждым мгновением", независимо от содержания тех моментов. 'Внимательность' ('Сати') - это не акт 'наблюдения' ('anupassi') или 'обращать внимание' ('manasikara'). Вместо этого пали suttas см 'внимательность' ('Сати'), как 'вспомнить'; сохранения/ с сохранением (полезный) путь факторы в ум и кроме неблагие вещи от ума.

Кроме того, випассана-это не наблюдения непостоянства в пути, который имеет успокаивающее влияние на ум. При подлинной випассаны ("инсайт") возникает, привычных ментальных стоков разрушаются через 'разочарование' ('nibbidā') & 'бесстрастие' ('virāga'), делая ум полностью умиротворен ('ниродха').

Когда ум достигает 2-е-Джана, осознанность становится автоматическим, т. е., ум тренирует себя делать определенные вещи без того, чтобы сознательно (специально) обратить внимание, т. е. действовать.

Памятование-это только средство для достижения цели, а не самоцель. Его целью является развитие своего рода "ум-меньше-Несс"; просто в целях экономии денег через работа для пенсионеров. Таким образом, нет явного конфликта, которая должна быть решена.

Один помнит отказаться от плохого зрения и войду и буду пребывать в правильное воззрение: это правильное памятование. 117 млн

Монах... по-прежнему сосредоточено на теле и о себе... осознанно, отбросив алчность и горе со ссылкой на мировой. 118 млн

+355
logtainment 18 мая 2017 г., 13:59:17

Мысленный образ (Nimitta), как в некоторых учителей появляются как яркий сияющий свет. Вы должны обратить ваше внимание на конкретный раздражители и сохранять внимание на выбранном раздражители , постоянно принося свой ум на выбранной раздражители. В какой-то момент Вы можете получить Nimitta. Этого не происходит для всех и в любое время. Вы должны сделать активным размышлениям о предмете concetration затем отпустить его совсем, чтобы прогрессировать дальше до Nimitta появляется.

Если вы делаете выше, как Випассана вы должны смотреть на ощущения (или феномены, которые знают и чувствовала) и постоянно держать свой ум на нем. Затем вы увидите возникающие и проходящие ощущений, которые, возможно, вы можете рассмотреть Nimitta.

Смотрите также: Nimitta: сияющий и блаженный знак [как получать удовольствие и пользу от медитации] и Nimitta и Anuvyañjana: признаки и подробности [чувство сдержанности и мудрый внимания: как освоить чувств] на Пия Тан

+338
Spiros Gkoutzamanis 27 окт. 2014 г., 8:03:19

Вы можете снять asavas не став архатом?

Я думаю, что в Википедии статьи не предполагает:

Рис-Дэвидс & Стид (1921-25) государства в части, что "свобода от 'Āsavas' является Arahantship."

И

Эти моменты собраны и обобщены монах Бодхи таким образом:

В āsavas или загрязнения классификация загрязнений рассмотрена в их роль поддерживать движение вперед процесс рождения и смерти.

Три загрязнения, упомянутых в Nikāyas соответственно синонимы к жажда чувственных удовольствий, жажда существования и невежество. [Четвертый āsava, привязанность к взглядам, появляется в комментариях.] Когда ум ученика освободились от загрязнений по окончании пути arhantship, он рассматривает его новообретенной свободе и рычит своим львиным рыком: "рождение уничтожено, духовная жизнь прожита, что было сделано, было сделано; нет больше возвращаться в какое-либо состояние существования".

Есть еще один вопрос о asava здесь: Что такое стоки? Ответ на этот вопрос, я думаю, хорошее объяснение, и она включает в себя две ссылки для дальнейшего чтения.

+323
raufchik 31 мая 2014 г., 16:56:19

Мы должны соблюдать распорядок дня, что приведет к не ежедневная рутина. Это следующие Благородный Восьмеричный Путь.

+290
Mete Alisa 3 дек. 2011 г., 18:52:34

Есть интересный раздел о видениях и знаках в учении аджану тхонгу Фуанг.

§ "Не удивляйтесь, люди с видениями. Видения больше ничего но мечты. Есть истинные и ложные. Вы не можете действительно доверять их."

§ В Бангкок домохозяйка, кто практиковал медитацию с аджану тхонгу Фуанг слышал, что некоторые другие его ученики говорят, что медитация без видений был прямой путь. Так получилось, что у нее были частые видения в ее медитации, и поэтому слышать это заставило ее задуматься, почему ее путь был так извилистые и запутанные. Когда она спросила аджану тхонгу Фуанг об этом, он сказал ей: "видения в медитации как иметь много пышная зелень растущих вдоль вашего пути. Вы можете собрать их, как вы идете, так что вы будете иметь что-нибудь поесть вдоль пути, и вы достигнете конца пути, как и все остальные. Как для других людей, они могут видеть зелень, не собирая их, или может даже не видеть их вообще — потому что их путь идет через засушливые земли".

§ "Видения — или все вещи, которые появляются в поле вашего медитация: это не тот случай, когда не стоит обращать никакого внимания них, для некоторых видов видений важные сообщения. Поэтому, когда такие вещи появляются, вы должны посмотреть на то, как они появляются, почему они появляются и с какой целью".

§ "Есть истинные видения и ложные видения. Поэтому, когда вы видите один, просто сидеть и смотреть его. Только не ведись на такие его".

§ "Вы должны смотреть видения так же, как вы смотреть телевизор: просто смотреть его, без втягивается внутрь трубы".

§ "Если вы не можете отпустить вашего видения, вы никогда не освободиться."

§ Один из учеников аджану тхонгу Фуанг спросил его: "когда вы видите что-то в видение, как вы можете знать, является ли это правда или ложь?"

Его ответ: "даже если это правда, это верно только с точки зрения конвенции. Вы должны получить ваш разум за как истинные и ложные".

§ "Цель практики-сделать сердце чистым. Все эти другие вещи просто игры и развлечения".

+282
Doug Ferguson 6 мар. 2017 г., 13:03:43

Если бы благородная Сангха отпустить Дхаммы?

Когда ниббана (на дальнем берегу) было достигнуто, можно отпустить Дхаммы, со ссылкой на Будды плот притча, МН 22: Alagaddupama Сутта: вода-змея сравнение.

Если благородная Сангха позволить им следовать своим наклонностям, который приносит не только их долгое время страданий, а для многих? Отдыхаю, просто в "Существа-наследники своей каммы..." или еще как сострадание, как это возможно, чтобы сохранить тех, кто может делать действительно серьезные неправильные поступки?

Существо, которое уже совершено, например, убийство в прошлой жизни не то же самое существо, которое испытывает на себе последствия этих действий впоследствии в этой жизни или в будущих жизнях. Агрегаты постоянно меняются и сами обновляясь, пока они не раз и навсегда.

Поэтому мы все равно должны помочь человеку, который сейчас страдает от последствий неблагих действий в прошлом. Еще следует практиковать сострадание и благие намерения в отношении этого существа.

+251
Anuran 23 апр. 2010 г., 10:29:21

Ну, технически "Дхарма" (пали "Дхамма") означает любой традиции (в частности, представления о мире и жизни передавались из поколения в поколение), такие как, например, Бейкер-Дхарма, Дхарма торговец, рыцарь Дхармы и т. д. Так Дхарма Будды является лишь одним из возможных Дхармы из многих.

+224
Frank Bryceson Mgunda 6 дек. 2011 г., 9:12:29

Опыт буддизма некоторые очень тяжелые периоды. Е. Г.

Буддизм пережил несколько жестоких времен в Малайском полуострове, также как это было преимущественно буддийской раньше.

Могут также быть интересны:

+149
Mandy Osborne 4 апр. 2014 г., 21:31:08

Постоянно напоминайте себе о природных особенностей этого мира. Что все обусловленные вещи могут измениться, они эфемерны, они не могут контролировать. Поэтому не можете принести удовлетворение.

Напомните себе, почему это так. Что является причиной этого недовольства? Цепляясь & тяга, желание стать/или желания для себя/все вымрут.

Наблюдать цепких, соблюдать жмется и результаты такие. Вы будете осознавать, что этот самый прижимаясь обременительно, это гнетет. Постепенно вы разочаровались жмется, вам становится скучно. Вы научитесь отпускать.

Уцепившись как класть одни руки в огонь. Со временем ты научишься воздерживаться от цепляния, не интеллектуально, но посредством понимания/мудрости.

Наблюдайте за своим дыханием, когда вы можете, даже если только на одну минуту. Вспомните ума в фокус и научиться отдыхать с вещи, как они есть. Вы должны также узнать правильный путь к практике "анапанасати"

Если вы заинтересованы в чтении материалов, в отношении "анапанасати" и "отпустить". Я очень рекомендую эти книги.

  • Практикуя Jhanas: традиционная концентрация медитация в изложении маститых Аук Sayadaw па
  • Сердцевина дерева Бодхи: Учение Будды о пустотности, по Аджан Баддхэдэса монах
  • Питание для сердца, собранные учения Аджан Ча
+91
Andrew Niefer 7 июл. 2014 г., 21:56:28

Как и в любом деле, если подойти к теме, думая, что все, что вам нужно сделать для того, чтобы понять это, чтобы уменьшить его в условия, вы уже чувствуете себя комфортно с, условиями, которые уже являются социально приемлемыми, вы будете сталкиваться с препятствиями в получении более глубокий смысл.

Сегодня академическое образование, и эго толчок он может оставить вас, если вы склонны к такого рода вещи, это должно быть своего рода препятствие к пониманию.

Я подозреваю, что намерение автора было подразумевать именно это, а не то, что причина должна быть выброшенными за дверь.

+63
nathalie 3 дек. 2011 г., 23:53:34

Показать вопросы с тегом