Что если бы Будда не был принцем?

Если бы Будда не был принцем и его взгляды на жизнь были разные? Если он крестьянин, глядя через его земли, чтобы прокормить семью, например, он бы просто оставил его ответственности за достижение нирваны?

Если он был отцом или мужем семья, которая нуждалась в нем, он бы их оставил?

Цель вопроса-понять, что Будда оставил свою семью, кто имел все удобства в жизни. Ему не нужно заботиться об их благополучии, так как они будут обеспечены. Как можно связать эту жизнь те, кто не имеют эти системы?

+643
black beard 17 авг. 2015 г., 9:07:05
35 ответов

Существуют различные виды рождения в буддизме, в зависимости от сферы переродиться в.

Каковы эти виды родов?

+996
Soham Kulkarni 03 февр. '09 в 4:24

Во время чтения о Будды я обнаружил, что он побывал в некоторых других странах. Но я не мог найти точно, сколько стран. Кто-нибудь знает ответ на это?

+974
vikrant 12 окт. 2014 г., 15:03:05
Другие ответы

Связанные вопросы


Похожие вопросы

Можно ли не быть экстремистом, когда борьба, удаления и уничтожения воспринимается, предположил, что "плохо"?

Вы сказали, что "в отношении этого".

Немного "это", которая определила "экстремист" был следующим:

Что является экстремистским взглядом?

Как правило, это относится к представлениям, которые беспечно устоявшихся отвергать факты. Сами взгляды могут или не могут быть отвратительными, но они всегда бредовые. Такие взгляды кажутся безобидным теории, но они зачастую нацелены на создание националистических, сектантских фундаментализма.

Невозможно определить с точностью, поэтому я буду решать на индивидуальной основе, с консультацией в случае необходимости.

Мы беспокоимся, прежде всего с буддийской экстремистские взгляды, но и другие формы анти-реальности экстремизма включены, такие как отрицание изменения климата.

Примеры ненавистные взгляды включают антисемит, гомофоб, женоненавистник, расист, и про-нацистские идеи.

Примеры не ненавистный экстремистские взгляды включают в себя:

  • Будда родился в Шри-Ланке.
  • Аничче не означает непостоянства.
  • Оригинал Pali рукописей Aluvihara существует.
  • Пали фундаментализма (китайские тексты всех Махаяны и т. д.).

В этом контексте, "экстремистские" определяется как "беспечно устоявшихся отвергать факты" (с примерами).

Так вы спрашиваете, "можно ли отклонить заявления, которые отвергают устоявшиеся факты, без себя rjecting хорошо известные факты"?

В любом случае, я думаю, что четыре отличные рекомендации прошу Вас рассмотреть заявления "без согласования и без презрения", и сравните эти высказывания с другими заявлениями, прежде чем решить, следует ли принять или отклонить их.

Я предполагаю, что они сделали что-то подобное к этим заявлениям (например, по сравнению "Будда родился в Шри-Ланке" с другими "хорошо известные факты"), обнаружил, что они противоречат, и решил не принимать их.

Кстати, я думаю, у вас другой взгляд на эту тему-Возможно, я цитирую вас, но я помню тебя, самана, как выражая неодобрение тому, кто отверг заявление вроде: "Будда родился в Шри-Ланке" - потому что, на ваш взгляд, такое утверждение связано с чьей-то верой (в буддизм), и отклонить такое заявление может быть снижение этого человека веры (и уменьшения чью-то веру-это плохо).

Позиция анти-ненависть автоматически ненавидеть?

Я думаю, что стихи из Дхаммапады выступать против "ненависти" и сказать, что "ненависть" - это не правильно.

Он использует слова Авера (т. е. "А + Вера").

Я думаю, что это слово означает "не хочу" или "не ненавижу", - но преп. Sujato теперь, что переводится как "любовь", говоря,

Негативы в пали, часто имеют более сильное чувство, чем на английском, так Авера - это действительно синоним Метты.


Другой вопрос, есть ли сайт, как SuttaCentral должен чувствовать себя обязанным принимать, терпеть, добро пожаловать, или разрешение (а не цензор или удалить) каждый пост, не важно что он говорит и как он говорит-даже "экстремистские" и "ненавистных" посты.

Если нет, когда позиция анти-ненавижу ненавидеть стал - по отношению к Дхамме?

Я думаю, что Виная не ждет Санга приветствовать или даже терпеть каждый вид-он ожидает, что "расколы" должны быть решены, в конечном итоге может запретить кому-либо посещать заседания, и не обязан принимать всех (неважно, что они говорят) в первую очередь.

Я не говорю, что SuttaCentral-это Сангха, но я думаю, что-то консенсус и общественный договор (или правила) о том, что сказал, как сказал, что по-теме-это особенность почти всех "Сообщество", который я знаю.

Возможным исключением является публичной сообщества. Например, у людей мало выбора, кроме как быть гражданином страны, они обязаны принадлежать к этому сообществу. В обмен страна может (или не может) иметь "свободу слова" законы, где правительство и законы правительства пытаются быть снисходительным о том, что людям разрешили говорить.

Это неправда закрытых сообществ, или добровольных организаций, где вы можете выбрать, чтобы присоединиться (или не очень) сообщество и сообщество может выбрать (или не) согласиться, и на каких условиях.

+972
Nige Goodey 22 янв. 2011 г., 10:12:58

Я не могу вам ответить, что большая часть теряется, и я боюсь, что многие из схоластических статей являются ложной информацией.

Я склонен принять "теорию заговора" перспектива. Я думаю, есть некоторая подоплека, чтобы переместить мир в одном направлении, и религия является одной из своих целей - создание мировой религии, которая соответствует их цели. Рост популярности или внезапное отклонение определенные религиозные секты-это признак осторожности. В Теософское общество имело и имеет влияние в Юго-Восточной Азии, особенно в странах, которые когда-то попали под колониальное правление. Респектабельный тайский ученый обратился монах пропаганды тайский буддийский реформа была под Теософического влияния; так был японский буддийский ученый Д. Т. Судзуки (его жена была теософом). Шри-Ланка является прибыльным английской колонии: один известный монах - это тоже политика, элита местных жителей, которые смогли получить высшее образование или даже мигрировали в западные страны, и, следовательно, имел хороший английский язык, часто в линиях левой-за побочных продуктов ухоженные колониальными правителями, чтобы устанавливать свои правила. В Китае популярного монаха Цзин-Конг, который учит Намо-Амитабхи как единственный Фикс-все способ, чтобы переродиться в Сукхавати: некоторые улики указывали на то, когда-то он был шпионом, и был использован АНБ способствовать 2012-концерт. Многие учатся интерпретации Сутта/сутра от них, вместо того, чтобы учиться напрямую из Сутта/сутра: это настораживает. Любой человек с независимым умом читает историю, искать правду похоронен под историю (или Hi[ы]-рассказ) знал, что Теософское общество, и как он участвовал в мировых войнах. Эти популярные монахам следует читать с осторожностью, они ищут просветления, или, выполняя скрытую повестку дня? (Примечание 1 и примечание если требуется)


Теперь закладываем ясно из выше, что эти школы? Вы правы, Будда не создал школы. Поскольку никто не является полностью просветленным как Будда эти студенты по-разному понимают его учение, являются неполными, особенно воспитанные в школах. Подводя итог этих школ, я бы вместо дифференцировать на то, что их пути приводят к:

А) Хинаяна: для самоосвобождения, высшая цель-Нирвана/ниббана, Arahat.

Б) Махаяна: для Будды. Чтобы осуществить Будды практика идут по пути Бодхисаттвы, чтобы развивать мудрость и заслуги, чтобы достичь совершенства праджни и незапятнанным проводит. Это может продлиться в течение многих Кальп. Поняв, самоосвобождения Бодхисаттва возникла из Нирваны перерождается в сансаре в поисках мудрости и помогая другим реализовать путь. Вершина достижения Аннутара-самьяк-самбоди.

В) Ваджраяна: в наше время представлен тибетского буддизма, сразу поняв Будды, осваивая тонкости человеческого тела или энергии (не точный термин). Эти [необходимо на заключительном этапе] привлекать тантрические практики (опыта должен знать, что такое тантра-йога), и искусственное дыхание рот-в-уха передачу тайного учения от гуру к ученику. Я должен объявить мое понимание может быть частичным. Там могут быть некоторые другие учения, но то, что я заявила, действует тоже.


Против Хинаяна Тхеравада, пали Suttas

Хотя современные Theravadist сноска 1 пытается снижаться отношение к Хинаяне, похоже, их конечные цели совпадают: т. е. самоосвобождения & ниббана. Потому что Theravadist только Палийский канон, в котором Suttas четыре Nikayas, а остальные Abidhammas (трактаты написаны монахи не непосредственно учения Будды) их канона не включают учение о том, как добраться до Будды, ни чего не Будды. Вместо того, чтобы спрашивать, Может ли отсутствует учения в их Suttas, некоторые обычные Theravadists принижать Сутры из других школ, говорят, что они не от Будды, а составленный несколько позже монахами. Я думаю, что это стоит исследовать, как Палийский канон возник: очевидно, что Будда не посетить остров Шри-Ланка. Я читал в этом форуме Soumen цитирует утверждают, что он был куплен там некоторые монахи, отправленные Махендра: эти монахи забрали себе все, что только можно было на тот момент. Однако, даже Махинда/легенда Махендра подозревается в чистом Шри-Ланки изобретение из-за очевидного факта отсутствия каких-либо исторических артефактов, оставленных такого якобы важное событие. сноска 2

Последние обнаружили фрагменты Сутры Махаяны от 75CE почти идентичны с китайской версии. В отличие от китайских классических сутр иметь в качестве фона, что монахи ездили в Индию (т. е. "Запад"), чтобы получить их, или, что монахи из Индии побывал в Китае (Поднебесной или Средиземье, 中土) с сутрами с ними. Китайские Сутры держали полные учения, касающиеся почти всех школах; в Vinayas-это набор разных школах отдельно в их исходном формате, а не объединены, чтобы произвести какие-либо определенные правила монастыря. Многие из современных санскритские Сутры обратно-перевод с китайского, поскольку эти Сутры были потеряны в Индии. Однако обычные Theravadists, в сочетании с некоторыми современными западными учеными (Эдвард конце был старый теософ), и некоторые западные Ферасом (монахи), утверждать (несправедливо, на мой взгляд), что Палийский канон-это "всего лишь" Buddhavacana, древнейшая и чистейшая, и дискредитировать остальные учения Будды, записанных в других сутрах. Некоторые Theravadists принять интерпретации западных ученых в Suttas, вместо того, чтобы понять в оригинальной пали по традиции: много перевод на английский язык, Палийский канон имеют сомнительную точность.

В этом смысле обычные Theravadist действительно не такой, как Хинаяны. "Хинаяна" означает, что кто-то принимает непосредственное хотел освободиться, достигнув Arahat-Гуд. Хинаяна не метки сутр агамы, чем другие поддельные, а просто, что они не видят путь Бодхисаттвы-это осуществимо. Агама-сутр, которые эквивалентны и распространяется на весь пали в Nikayas (Suttas), являются одними из многих подлежащих изучению. Агама Сутры записаны только фрагменты учения и повторяющиеся, вместо тех самых сосредоточенные в медитации, приемы и способы преобразования Vijnanas освободиться от хватки Четыре великих тела изучаются сноска 3. Сутры на путь Хинаяны собираются также в китайской Трипитаке, в то время как традиционный (старый) Theravadist, возможно, придется в значительной степени полагаться на Abidhammas таких как Visuddhimagga написано Буддхагхоши сноску 4 к практике медитации для самоосвобождения.

Я ожидаю, что некоторые могут не согласиться с моим ответом, но я благодарю вас за то, что позволил мне голос его здесь.


сноска 1 ^Причина, чтобы дать акцент на современном , согласно историческим записям и схоластического анализа некоторых подразделений оригинальный Тхеравады практиковал учения Махаяны.

сноска 2 ^На счетах Ашоки Махендра сын монах никогда не упоминал, его не хватает во всех Ашока эдикты.

сноска 3 ^Для практиков Хинаяны: 《正法念處經》(настоятельно рекомендуется для тех, кто имеет вкус Никая/стиль Агама),《成实论》,《俱舍论》... и т. д.

сноска 4 ^Буддхагхоши изначально был брамин, ученый, его commentries показал, что он находился под влиянием Махаяны и Yogacara. Возможно, он посетил Китай в свое время, когда Китай был столицей буддизма, но из-за старости он не ступит Кантона, а не вернулся на одном корабле.

+962
Civ 9 июн. 2010 г., 18:25:32

Застрял на роговой дилемма? Хотите избавиться от него?

Корень всех вещей (Mūlapariyāya Сутта МН 1)

Но он не додумается погашения, он не додумается, касающиеся погашения, он не додумается, как аннулирование, он не додумается, что ‘противоположности мной’, он не берет удовольствия в погашение. Почему? Потому что он понял, что смакование является корнем страдания,

Есть действительно простые вещи, которые можно сделать. От "Я хочу", просто признать "нет разврату". Отцепить себя. Есть желание дышать. Есть желание выдох. Там муха в комнате дышать. Там муха в комнате дыша. Есть дыхание в длинный. Там дышит короче. Есть нарезки овощей дыхания в длинной. Там есть нарезка овощей, выдох длинный. И т. д.

В современном мире с dayglow сексуальности во всех видимых форм вокруг вас в интернете или даже идя по улице, увидев необычный наряд или разрезанные тела, есть постоянный поток отвлечение. Поиск и пребывающей в уединении могут обеспечить облегчение. Вам потребуется время, чтобы справиться с каждым взрывом жажды. Подвергая себя постоянным стимулом контрпродуктивно. Посмотри вниз. Смотреть в сторону. "Нет, спасибо".

Как вы можете отказаться от влечения, обратите внимание, что есть также опасность в наслаждении борьба против влечения (отсюда и цитата выше). Как Аджан Ча могла бы сказать. "Можно терпеть?"

Примечание: во время сна, если спермы выделяется во время сна, никакой вины совершается. Просто наблюдать и отпускать.

+879
wrataski 20 окт. 2016 г., 21:29:24

Ниббана-это не сказочная страна, потому что ее сказали, что нет хочу в нирване и это блаженство!

Даже здесь, в Сансаре богатство состоит не в том, чтобы иметь большое имение, но в том, что мало кто хочет, поэтому если вы стремитесь иметь меньше хочется следовать истинному пути.

+853
Russell John Bowden 23 янв. 2018 г., 10:41:56

Ваши друзья и семья никогда не будут опровергать буддийского учения в его сторону. У них точно нет шансов на фальсификацию планах бытия и бренности. Единственным способом могло бы стать строительство фальсификации в метафизике, и все исследования метафизики будет сделать, это проверить ее достоверность.

Западные философы провели более двух тысяч лет пытается исказить учение, хотя и не зная, что это такое, а не другое учение, что даже работает.

+845
JShorthouse 17 дек. 2017 г., 15:52:12

Вы знаете, я предпочел одного конкретного ответа на кролика:

...части приведены здесь:

Меня учили, что нужно иметь достаточно устойчивую психику для того, чтобы практика медитации прозрения. Но это не значит, что нужно потратить годы на медитацию самадхи, прежде чем пытаться Випассаны.

Нет, действительно, я думаю, будет полезно поучиться различать саматха ума, и Випассана направлена; но, предполагая, что одна освоен раньше еще пытался это вопреки тому, что меня учили (если все в порядке, я объясню мою принадлежность: я практикую Хокке школе Ничирен Daishonin имени его; произношу nam-Myoho-Ренге-ке как основная практика, в основном в одиночестве, иногда в общении с другими членами в гхи движения. И кстати, я надеюсь, что относительная доступность и широкое присутствие возможностей для этого (Ничирен буддийский) практика с опытными пенсионеров не снобистски отклонены читателей, ИДК, а "разбавляют" форму буддийского учения?).

В традиции Махаяны и Ваджраяны слишком много спокойствия, и так называемые инертные мира рассматривается как препятствие на пути, поскольку он не полное просветление, и он может легко не допустить практик от преследующих следующие этапы реализации.

Чтобы избежать этого, специалисты смогут принять обет Бодхисаттвы, чтобы напомнить им, что они хотят на счастье не только для себя, но главным образом для всех живых существ.

Этот термин инертный мир - это хорошо, что я не сталкивался раньше. Это довольно описательный трудно описать состояние. Я слышал его называют "Буддой-пузырь". ...Так это "преследование [в] счастье не только для себя" — однозначно подразумевает счастье в динамичной борьбы— это значит вольно или даже ищет препятствия с собственного активного волеизъявления в качестве средства для роста в понимании, в жизни государства, в способность проявлять сильные практики, медитативные дисциплины направлен на преодоление мощных сдерживающих факторов (которые, естественно, различаться от одного врача к другому). Для установления спокойствия цели достаточно, чтобы попытаться сделать это, обет, это действительно необходимо. Да, а разум бесконечен и поэтому для кого-то клятва может быть незаметным, проживающие не в сознательный ум, а скорее как что-то чувствовал, что-то unworded. Но она должна существовать.

Я думаю, что это действительно важный момент в буддизме Махаяны.

Кто-нибудь устаешь в разы. По моему опыту, это почему саматха остается актуальной на протяжении жизни, несмотря ни на что. Качество саматха состояние достигается с помощью медитации, с пониманием того, что грядущие "снова" в поиске сострадания к самому себе может быть подпитываемся ...может быть, неотделим от обновления способность к состраданию направлена на других? (Бывает, что я в такие "места" прямо сейчас).

С уважением и Метта.

+796
user267705 19 мая 2010 г., 16:22:05

Я нашел эту статью(по Преп. Монах Бодхи) недавно, когда я искал описание "сострадание".

Он говорит (Будьте осторожны, следующая цитата немного вырвана из контекста),

Миряне поддерживают Сангху с их простые материальные потребности пищи, одежды, жилища и лекарства. Они также щедры к бедным и обездоленным. В Шри-Ланке, например, донорство крови кампании являются общими на буддийские праздники, и многие люди жертвуют свои глаза на глаз банки и их органы для медицинских исследований после их смерти. Я недавно узнал, что в Шри-Ланке, более 200 монахов донорские почки, без всякой мысли о вознаграждении или любых иных личных выгод, только за право давать телесных органов.

Я делаю вывод, что "донорство почки" - от живых доноров.

В резюме, я думаю, что буддизм Тхеравады говорит, что это нормально, чтобы сделать это (возможно, с некоторыми ограничениями, которые, я надеюсь, очевидны относительно безобидности).


Это буддизм и донорства страницы из Великобритании утверждает, что это этически нормально, например вот один из нескольких цитат,

Донорство органов является приемлемым в буддизме Тхеравады. Это буддийская добродетель щедро оказывать помощь другим живым существам, и это охватывает случай донорства". (Phramaha Laow Panyasiri, Настоятеля, Buddhavihara Храм)

Он также говорит,

Нет никаких запретов в буддизме за или против донорства. Процесс смерти физического лица рассматривается как очень важный момент, который надо лечить с величайшей осторожностью и уважением. В некоторых традициях, момент смерти определяется по критериям, которые отличаются от современной западной медицины, и существуют различные мнения относительно приемлемости трансплантации органов.

Я пытался спросить про "момент смерти" в этом отдельный вопрос: Как долго, чтобы оставить тело спокойно после смерти?

+730
Edward Rountree 29 авг. 2010 г., 4:43:38

Насколько я знаю, причины или аргументы включают в себя:

  • Это Будда-vacana, т. е. понятно, что Будда так сказал
  • Она широко распространена обычных традиционных убеждений, что даже до буддизма (буддизм-не единственная религия)
  • Есть исторические события или свидетелей (например, маленьких детей, которые проявляют знания, которые они могли только приобрели в прошлой жизни), например, связанные с признанием Тулку:

    Для того, чтобы принять реинкарнацию или реальность Тулку, мы должны согласиться с существованием прошлых и будущих жизней.

  • И есть логические аргументы, например (из той же ссылки):

    Вообще, буддисты считают, что нет никакого начала и до рождения и что после того как мы достичь освобождения из круговорота бытия, преодоления нашей кармы и разрушительных эмоций, мы не возродится под влиянием этих условий. Поэтому буддисты считают, что есть конец, возрождается в результате кармы и разрушительных эмоций, но большинство буддийских философских школ не согласиться с тем, что поток сознания заканчивается. Отвергнуть прошлое и будущее возрождение будет противоречить буддийской концепции основания, пути и результата, которые должны быть объяснены на основе дисциплинированный или недисциплинированный ум. Если мы примем этот аргумент, по логике, мы также должны признать, что мир и его обитателей без причин и условий. Поэтому, пока вы не буддист, это надо принять прошлое и будущее возрождение.

    Для тех, кто помнит свои прошлые жизни, перерождения-это ясный опыт. Однако большинство обычных существ забывают свои прошлые жизни, как они идут через процесс смерти, промежуточного состояния и перерождения. Как прошлых и будущих перерождений несколько непонятных для них, мы должны использовать доказательства на основе логики доказать прошлых и будущих перерождений с ними.

    Существует множество различных логических аргументов приведен в слова Будды и последующей комментариями, чтобы доказать существование прошлых и будущих жизней. Вкратце, они сводятся к четырем пунктам: логика, что вещи предшествуют вещи аналогичного типа логика, что вещи предшествуют серьезной причиной, логика, разум обрел знакомство с вещами в прошлом, и логика набравшись опыта в прошлом.

    В конечном счете все эти рассуждения основаны на идее, что природа ума, его ясность и осознавание, необходимо иметь ясность и осознание как ее существенная причина. Он не может есть какие-то другие сущности, такие как неодушевленный предмет, как его существенная причина. Это самоочевидно. Путем логического анализа мы предполагаем, что новый поток ясности и осознавания не может возникнуть без причины или от несвязанных причин. Пока мы видим, что ум не может быть произведено в лаборатории, мы также заключаем, что ничто не может устранить непрерывность тонкой ясности и осознанности.

Я не понимаю этих аргументов достаточно хорошо, чтобы спорить с ними себе: я могу только цитировать их. Если вы хотите вопрос один из этих аргументов, попробуйте написать, что как новый вопрос, отмеченный .

+730
Sergey Shelukhin 9 сент. 2013 г., 14:49:58

В некоторых азиатских странах они будут изложены еду в качестве подношения, так что голодных духов может сделать заслуг. В некоторых случаях они будут даже строить домики для них.

+722
ElenaRaresa 16 янв. 2015 г., 10:53:12

Какая бы прекрасная книга о буддизме будет выглядеть?

Между переводами древних текстов... большинство из которых глубокий, но довольно туманна... и современные книги Тхеравада, Дзен, Ваджраяна учителей... и даже книги, которые пытаются дистиллировать буддийские принципы небуддийской аудитории... -- что бы вы хотели видеть в идеальной книге?

  • Она сфокусировала бы на точного объяснения и определения буддийских понятий и технической терминологии, шаг за шагом, от Basic до Advanced?
  • Хотел он остаться в стороне от технического жаргона и говорить о наших повседневных проблемах и как мы можем лучше их преодолеть?
  • Бы его вновь рассказать личную историю Будды таким образом, что бы осветить учение?
  • Это займет одну тему (например, Анатта) и изучить его в глубину со всех сторон?
  • Она сфокусировала бы на практике больше чем в теории? В повседневной практике жизни? Или на медитацию?
  • Что данные темы вы бы хотели видеть в содержании книги.

Чего не хватает в буддийских книгах, которые вы прочитали, и что бы вы хотели улучшить в ваших идеальных книгу?

+680
KiwiPhil 16 сент. 2017 г., 11:41:08

Будучи честолюбивой, само по себе не является неправильным, это то, что мы достоинства или чести, что могут быть проблемы - иметь машину побольше, лучше зарплаты, в лучшем доме...

+670
BlackEagle7 9 дек. 2012 г., 8:48:32

Я читал пост сделать, когда умирает, после еды могут вызвать боль в кузов и оказывать влияние на его ум.

Я бы хотел рассказать вам историю я как-то наткнулся на способ что люди во времена Будды готовились к смерти. Для тех кто сохранил заповеди добродетельного поведения посте не было вообще трудно, потому что они были использованы для отказа от вечерней трапезы на Uposatha дни. Когда болезнь дошла до того, что они чувствовали что у них не больше десяти дней осталось жить, они перестанут есть.... Их усилия, чтобы избежать еды были за то, чтобы иметь ум совершенно спокойно. Когда тело начинает работать вниз, он теряет способность переваривать пищу, и поэтому ничего потребляется превращается в яд, делает ум беспокойным и запутался.

Так они готовились к смерти, воздерживаясь от пищи и принимая только воду или лекарство. Как смерть все ближе, они бы остановить принимая даже воды или лекарства для того, чтобы сосредоточить свою внимательность и самосознание, таким образом, чтобы умереть на пути вымирания безостаточно.

http://www.dhammatalks.net/Books/Bhikkhu_Buddhadasa_Heart_Wood_from_the_Bo_Tree.htm

+590
Mrs piao 18 мар. 2018 г., 5:27:49

Гаутама Будда нашел традиционному пути прежних Будд и говорит о "Четырех Благородных Истинах". В настоящее время люди не могут говорить о/обсуждать истинность или ложность идеи/понятия/философской/религиозной организации. Разве нынешнее поколение теряет способность судить/определить/сделать вывод, истинность или ложность идеи/понятия/философские/религиозные организации? Или у нас повсеместно принять идею, что ни одно живое существо сможете найти/придумать/доказать, что новые истины о сущностях? Мы действительно должны снять слова-правда и ложь из наших словарей, поскольку нам не разрешено использовать в другом месте?

+588
user3498397 3 мая 2011 г., 0:43:08

Я следовал Дхарме в течение последних десяти лет, и женаты уже тридцать. я достиг той стадии, когда мое развитие значительно затруднен мира обывателей. Я разговаривал с моим супругом(не буддист), но она расстроена и не хочет, чтобы ее мир изменится. Какой совет вы могли бы дать им обоим?

+525
Achmad Satiri 18 янв. 2013 г., 13:13:59

Я согласен с ChrisW здесь. Ваш вопрос подразумевает, что вы берете его лично, хотя на самом деле это объективный процесс. То, что кажется "вы" и "ваши страдания" (как и всех других живых существ с их опытом) возникает от накопления и "слипания" тенденций.

В начале эти тенденции не в состоянии осознать, но со временем они перерастают в нечто, что может размышлять и думать, а когда нет мышления, он начинает вырабатывать все эти идеи о том, как обстоят дела, как все должно быть, страдания, которые возникают, когда они не совпадают.

Но, конечно, только тогда, когда есть мышление, там начинаются какие-то попытки проанализировать ситуацию, и решить проблему вещи неправоты. Поэтому думать как источник проблемы, а также пути к поиску решения. А в ситуации прежде чем думать как невежество и блаженство, первозданный Эдем без конфликта между правильным и неправильным.

На раннем этапе этого эволюционного процесса, формирующегося интеллекта не имеет возможности для целенаправленных действий. Думаю насчет ребенка, может планировать свою судьбу и решить, куда он идет? Тогда, как разум взрослеет, он растет стабильно и научится планировать и выполнять свои планы шаг за шагом. Конечно, прежде чем он становится мудрым, он продолжает делать все виды дурного суждения и страдает от их последствий. Почему это тебя удивляет?

+509
Nuno Seabra 30 апр. 2015 г., 9:10:41

В моей традиции (Triratna) есть большой акцент много практики саматхи перед любым Випассана практика. Это всегда имело смысл для меня. Однако это универсальный во всех буддийских школ? Есть какие-то буддийские школы, которые делают минимальный или даже не практики саматхи? Кто-нибудь прыгать прямо в випассаны?

+488
user24343 5 окт. 2015 г., 8:35:00

У меня создалось впечатление (например, от этого ответа), что "вера" может (а) быть классифицировано как "вид".

Слово, о котором ты спрашиваешь, может быть sīlabbata -- с помощью быстрого поиска Google я видел несколько дискуссий об этом, но не заметил ссылки на suttas, где этот термин четко определен.

В ПТС словарь говорит:

bbata [=vata2] добрые дела и обрядам ДХ 271; а я.225; с IV.118; уд 71; С. 231 и др.; sīlavata той же ЗП 212, 782, 790, 797, 803, 899; это 79

Учитывая, что слово включает в себя sīla я предполагаю, что, как и заповеди, это подразумевает какой-то элемент поведения, а не только зрения.

Я думаю, что два (т. е. "вера" и "практика") может быть приравнена некоторых христианских сект, например, "единственное, что вы должны делать' это 'поверьте'" (т. е. христианской Сола ФИДЕ учение) - я думаю, что это может показаться ритуальных убеждений.

Там может быть нечто подобное и в буддизме тоже, например, этот ответ или, возможно, даже просто принимая прибежище.

+486
Jon Hall 21 февр. 2013 г., 10:58:32

Этот вопрос представляет две проблемы, которые должны быть отделены и скрыты (второй) вопрос должен быть рассмотрен в первую очередь.

"Тем не менее , мне очень нравится этот материальный предмет и я чувствую, что я захочу его ( наверняка не нужно для моего выживания или что-нибудь подобное) . Возможно, этот объект не делают меня счастливым".

В то время как под покровом самоанализа, основной (щедрость) вопрос потребляется в облаке сомнительной нравственности и, что более важно, показывает, поубавилось sammā-ditthi (вид справа). Проще говоря, это вопрос о щедрости, которая скрывает более отчаянный вопрос по поводу цепляния и привязанности.

На вопрос окружающих объектов:

Благородный Восьмеричный Путь начинается с самма ditthi (вид справа). В Благородный Восьмеричный Путь, самма ditthi (вид справа) определяется как знание Четырех Благородных Истин. Полное определение-это знание о страданиях (dukkhe нанам), страдания (дуккха samudaye нанам), прекращение страдания (дуккха nirodhe нанам) и знание о пути, ведущем к прекращению страданий (дуккха ниродха гамини patipadaya нанам).

Ваш скрытый вопрос касается влечения к чувственным удовольствиям(Ы) и кончик (дуккха) копье. Цепляние и жажда внедряются к нам в Nidanasamyutta:

"И что цепляется/пропитание? Эти четыре clingings: чувственность жмется, цепляясь вид, поучение и практика жмется, и учение само цепляние. Это называется цеплянием.

"А что такое тяга? Эти шесть классов тяга: тяга к форм, тяга к звукам, тягой к запахам, тяга к вкусам, тяга к тактильным ощущениям, жажда идей. Это называется тяга.

(Реф: "Nidanasamyutta" ["связаны рассуждения о причинно-следственной связи", СН 12] - см. Бодхи, 2000 год, стр. 535 или на сайте http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.002.than.html)

Сама метафорическая копье dhukka. Самма ditthi (вид справа) лежит в основе философии Будды. Ваши скрытые запутывает вопрос понимания причинности.

Взгляды не без сложности. В "философии желания в буддийский Палийский канон", Дэвид Уэбстер предполагает,

"Что же такого плохого убеждений? Это может также относиться к последствия их владении, в контексте способа в которых они проводятся". "Например, в Mahaparinibbana Сутта, в Будда говорит монахам взглядов, ведущих к нирване, что они должно быть: yayam ditthi Ария niyyanika - по-прежнему в благородном мнение, что приводит к освобождению'"

Существует различие во канонические тексты (например, в M. III степени.73) между статусом (правильности или неправильности) мнениями. Исследователь осталось определить из контекста того, чтобы возвысить или осудить вид. Тем не менее, кажется ясным; если вид связан с одним из четырех проявлений упадать (цеплянием и захватывания), то такая точка зрения достойна осуждения.

Таким образом, направленность этого ответа лежит в замараны тенью, отбрасываемой на милостыню или щедрости. Хотя, не совсем без потенциала для заслуги (см. Ниже), я верю больше, итерационный, честность предложил.

В сохранении владения объекта смысле, вы освободили? В отказе от владения объектом чувств, которых вы освободили? Это в смысле сам объект, который является источником страдания; или же страдания внутри вас?

Важно противостоять и/или отказаться от цепляния к объекту чувства. Путь освобождения освещается в Culasihanada Сутта:

"Сейчас эти четыре вида цепляния есть то как их источник, что, как их происхождения, от того, что они рождаются и производятся? Эти четыре вида цепляются имеют тягу как их источник, тяга как их происхождения, они рождаются и производится от жажды.[а] тяга есть то как его источник...? Тяга, чувствуя, как ее источник... чувство, что как его источник...? Чувство контакта в качестве источника... контакт, что в качестве источника...? Контакт имеет шестикратный базы, как ее источник... шестикратный база, что в качестве источника...? Шестикратный база психика-материальность в качестве источника... психика-материальность есть то, что в качестве источника...? Менталитет-материальности сознания как его источник... сознания имеет своим источником...? Сознание образований в качестве источника... образований, что в качестве источника...? Образований невежество своим источником, невежество их происхождения; они рождаются и получают из невежества.

"Монахи, когда невежество заброшена и истинного знания возникла в монах, потом с угасанием невежества и возникновением истинных знаний, он уже не льнет к чувственным удовольствиям, больше не цепляется за взгляды, больше не цепляется за правила и предписания, больше не цепляется за учение самости.[Б] когда он не цепляет, он не заволноваться. Когда он не волнуется, он лично достигает Ниббаны."

(Ссылка: "Culasihanada Сутта" ["короче дискурса на львиный рык", 11 млн] - см. Nanamoli & Бодхи, 2001, стр. 161 или на сайте http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.011.ntbb.html)

К вопросу о щедрости:

По данным Mahasi Sayadaw, в Бхара Сутта (бремя пять совокупностей), милостыня и щедрость,

"Существует четыре вида такой чистоты, как показано ниже: (а) когда человек практикуя нравственность дает милостыню тому, кто ее не практикует его, дающего зарабатывает заслуга. Даром чисто. (Б) когда человек не практикует мораль дает милостыню кто-то практикует это, в подарок остается чистым от точки зрения получателя. Дающий, таким образом, зарабатывает заслуга все же, и заслуга тем более велика. (c) когда как даритель и получатель подарка являются аморальными, подарок нечист; и акт дарения безрезультатно. Даже когда даритель доли его заслуги перед petas [с], последний не может получать их и будет не выйдет из мира petas. (D) Если оба даритель и получатель подарков чисто в морали, подарки тоже будут чисто, и существа, вытекающих из такого давать будете зарабатывать самый высокий заслуга".

Две заключительные мысли:

  1. Щедрость с ожидание/предвкушение добротности вид достойный вызов.
  2. Щедрость лишен желания есть пустой акт для дарителя и потенциальным источником страданий для приемника.

Сноски:

в этом отрывке объясняется для того, чтобы показать, как жмется следует отказаться. Цепляясь прослеживается назад, через цепь взаимозависимого возникновения, к своему корню-причина в невежестве, а затем уничтожения невежества является средства для искоренения жмется.

б пали идиома, Н Васильева kamupadanam upadiyati, должны быть оказаны в буквальном смысле, так как "он не цепляется за цепляние к чувственным удовольствиям," который может скрывать смысла больше, чем освещает его. Слово упадать в пали является объектом своего собственного форма глагола, а "цепляние" на английском языке не. Самое простое решение-перевести напрямую в соответствии с смыслу, а не пытаться воспроизвести идиома в переводе.

с Пета [санскр. Прета]: А "голодная тень" или "голодного духа" — одно из самых сложных существ в низших мирах, иногда способен показаться на человеческие существа. В petas часто изображается в буддийском искусстве, как и голодающие существа с пинхол размером ртами, через которые они никак не могут пройти достаточно пищи, чтобы облегчить их голод.

+422
Jeff Mezzullo 7 мая 2016 г., 16:35:20

Все ссылки, которые когда-либо сделал в “Бодхисаттвы” в Suttas Тхеравады по отношению к настоящему Верховный Будда, или шесть других Будд, которые появились в последние 91 эонов. Таким образом, идеал Бодхисаттвы-это сфера или домен (вишая) из семи Будды, которая появилась и одна еще впереди.

Эдвард конце был Махаяны ученый, перевел Махаяны Праджняпарамита, или совершенство в мудрости сутр с оригинального санскрита на английский. По словам Эдуарда конце:

” “......Около 100 г. до н. э. (Примерно через 400 лет после Parinibbana Будды) количество буддистов в Индии считали, что существующие заявления о доктрине уже устарели и бесполезны. В убеждении, что Дхамма требуются все новые и новые ре-формулировки, с тем чтобы удовлетворить потребности нового времени, новые группы и новые социальные обстоятельства, они намеревались выпускать новую литературу, которая в конечном счете стала известна как буддизм Махаяны. Создание этой литературы является одним из самых значительных всплесков творческой энергии, известных в истории человечества, и он был поддержан в течение приблизительно четырех-пяти веков. Одни повторения, считали они, не может поддерживать живой религии. Если не уравновешивается постоянным инновациям, он станет окаменевшие и терять свои живительные свойства, они верили”.

Есть пять доктрины “инновациях” Mahayanists, которые были перечислены Эдвардом конце. Они являются:

• Что касается цели есть переход от Араханта-идеал Бодхисаттвы-идеал;
• Новый способ спасения отработана, в которой сострадание имеет мудрость, которая характеризуется постепенным заранее через шесть “совершенству” (парамита);
• Вера дается новый диапазон, получают новый пантеон божеств, или, вернее, человек больше, чем божественное;
• “Это” (upayakausalya), совершенно новый добродетель, становится необходимым, чтобы святой, и находится даже выше мудрости, высшая добродетель до сих пор;
• Целостной онтологической доктрины выработали, имея дело с такими предметами, как “пустота”, “таковости” и т. д.”.



Присяга в большинстве махаянских традиций, чтобы “не искать просветления, пока все существа готовы к просветлению” - самое очевидное противоречие, что Тхеравада. Первое, что должен сделать, чтобы стать “Махаяна-буддизма” принять “обет Бодхисаттвы”:говорят, что каждый должен стремиться стать Буддой, т. е. каждый человек должен стать Бодхисаттвой. Историческая хронология возникновения Махаяны подробно обсуждается в конце Эдвард в своей книге “Краткая история буддизма” (1980). По конце в истории буддизма можно разделить на четыре периода:

• Старый буддизм, который во многом совпадал с тем, что позже стало известно как Тхеравада
• Подъем Махаяны,
• Подъем Тантра (Vajryana) и чаньские (дзенские),
• Никаких дополнительных подразделений.


+367
chrisb 12 янв. 2016 г., 0:15:10

Иногда я чувствую, что мое сознание существует отдельно от моего тела. Как это можно объяснить в буддизме? Что это за государство ? Может ли сознание существовать внешне без физического тела?

+347
Navin Ghimire 6 апр. 2019 г., 10:14:24

Основным отличием является время. Будда показывает путь в простым инструкциям, так что вы не должны открывать путь к просветлению самостоятельно.

+322
Erick Langford Xenes 28 мар. 2010 г., 22:38:48

Ссылки на этой странице может быть полезной (поскольку это Випассана в традиции Шри-Ланка): Nā Уяна Аранью -- Theeravada буддийский Лесной монастырь

Информация для посетителей

+272
bakarin 14 янв. 2015 г., 14:08:27

Наши действия часто имеют символическое значение. Например, когда вы говорите "Доброе утро" своему соседу - утром может быть не очень хорошим, оно может быть слишком жарко или сильный дождь, или ваш сосед может быть в плохом настроении - но мы делаем этот жест для его символическое значение. Мы говорим доброе утро как способ создания положительной эмоциональной энергии на весь день. Мы отправляем послание надежды и оптимизма друг к другу. Мы бы хотели, чтобы Доброе утро приведет к Добрый день.

Или мы пожимаем руки. Это может показаться бесполезным поступком, но на самом деле это символ мирного контакта. Мы используем этот жест в его символическое значение. Мы направили послание доверия и нет ненависти, нет страха друг к другу.

Аналогичным образом, некоторые виды деятельности, осуществляемой государственными деятелями, делаются как символических актов, которые создают определенную эмоциональную энергию в самих людях, кто участвует, часы, или слышит о них. Они могут отправить сообщение уважения, или сострадания, или дружбы и т. д. Просто как Доброе утро или рукопожатие, Кроме он работает на национальном и международном уровне.

Общественные молитвы просто так, они являются символическими действиями, как послание мира, надежды, сострадания или любой темой молитвы. В буддизме много школ, такие как Тхеравада, Махаяна, Ваджраяна Тибета - используйте церемонии жертвоприношения, церемонии Пуджа, и молебны - как способ отправки позитивное общественное сообщение, что будет создавать определенный положительный настрой в народе. Она может изменить настроение каждого отдельного человека очень немного, но в целом это может иметь довольно заметен положительный эффект.

+202
dalloliogm 18 мар. 2013 г., 8:47:05

В материковой части Юго-Восточной Азии, местные духи были включены в большей или меньшей степени в буддийской системы взглядов. Я считаю, что это называется синкретизм. В Бирме эти духи называются натс, в Таиланде phǐ. Тайский phǐ могут быть доброкачественными, типа домовых, или они могут быть недоброжелательными “призраки”.

Вы можете увидеть разнообразие тайских призраков в этой ТВ рекламы для лампочки (слоган: “в ярком свете, никто не боится”). Семьи, имеющие пикник на территории храма (странно), и отец говорит сыну имя каждого духа. Огромный изможденный тип, который называется претов или голодных духов, вы могли бы сказать больше “буддист”, чем другие, поскольку он часто появляется в изображениях буддийских адов. В Прета в рот всего лишь крошечное отверстие, так что он не может есть нормально, что может быть наказание за жадность в прошлой жизни.

Тайский лампочки объявление

+178
Michael Andrews 27 мая 2014 г., 22:59:14

Из контекста, я думаю, что Будда говорит, что не отождествлять себя с чем угодно, восприятий больше не будет вызывать эмоциональной реакции.

+175
Fantic 27 сент. 2012 г., 22:28:35

Эскапизм - тенденция искать отвлечение и освобождение от неприятных реалии, особенно в поисках развлечений или в фантазии.

Согласно приведенному выше определению, 'эскапизм' - это неумелая даже по общим стандартам смысле.

например: слушать песни, общаться с вашим желудком.

Это не "отделять" я "от тела". Это "не принимая тело и ум как "я"," как не могут квалифицироваться в качестве самостоятельного в реальность. Таким образом эскапизм не участвует.

Работы по устранению желанием является противоположностью 'эскапизм' как желание-источник страдания - 2-я благородная истина.

+117
G DeMasters 29 июн. 2014 г., 20:59:01

Это неусидчивость, или ум, будучи разбросаны на многие мысли приходят и уходят. Обратитесь к suttas на препятствия, например: (Nīvarara) Sangarava Сутта, Nīvarana,пахана Вагга. Это усугубляется Vipallasa (см. Vipallasa Сутта). (Это может привести к неверному выводу и взглядов, следовательно, сохранить Самма,ditthi Сутта в виду.) См. также: Nīvaraṇa эссе Пия Тан

Мысли, как правило, не хорошо, чтобы останавливаться, если они направлены на поддержание надлежащего выполнения наших ежедневных мероприятиях, а также возможно некоторое планирование деятельности и будущей. Этого невозможно избежать, если вы не домохозяин. Также держите ваши мысли на том, что можно рассматривать как совместимые или, по крайней мере, не противоречит правильные мысли (Самма Sankappa). Мышление приводят к концепции распространения и словесные измышления, которые в лучшем случае избегать, когда это возможно, по крайней мере, во время формальной медитации сидя.

Что касается концепции распространения в данной статье показано, каким образом мышление приводит к изготовлению: Papañca-Saññā-Sankhā, концепция и реальность в ранней буддийской мысли к монаху Nanananda. Также Мадху,piṇḍika Сутта охватывает тему: восприятие и психическое распространения. Также внимательность в раннем буддизме, на цэ-фу Куан содержит хотя распространения в контексте Vipassanā который может быть интересно читать.

Что касается словесной изготовление следующих Suttas с темой: Маха Vedalla Сутта, Сутта Cūla Vedalla, Кама,bhū Сутта 2

+108
Joshua Monreal 1 июн. 2017 г., 10:43:27

Определение Палийский канон, а поступающий поток-это тот, кто отказался от первых трех оков, а именно

  1. Вид Собственн
  2. Скептические Сомнения
  3. Цепляясь за обряды и ритуалы

(Есть 10 оков, каждый из которых должен быть сломан до просветления)

Так что цитата из Alagaddupama Сутта

Монахи, в это учение о том, что так хорошо провозглашена мною и простой, открытый, явный и бесплатный пэчворк, те монахи, которые отказались от три оковы, все поток-enterers, не более склонны к падению, заверил, и направился к полному просветлению.

Возможно, более полезно было описано для меня, как точка, в которой кто-то не может упасть обратно на пути. Вперед является единственным направлением, они пойдут. Это как достижения космической скорости. Пока вы не выйти из гравитационного колодца сансары всегда есть возможность вернуться на Землю. Поступающий поток больше не чувствует, что гравитационное притяжение так не вернется (извинения Ньютона для аналогии).

Более поэтично идущие записи потока был описан как переломный в самые глубокие места сознания.

Что касается семейной жизни и будучи участником стрим - никто не обязан вступать в монастырь или быть bhikku или монах. Там, по-видимому, 3000 лей поток абитуриентов назвали в Палийском каноне. Sangharakshita, основатель буддийской группы, к которой я принадлежу говорит, что поток ввода-это реалистичная цель для тех, кто серьезно занимается духовной жизни, независимо от образа жизни. Не скажу, что это не займет много обязательств конечно.

+106
Reema Kumari 5 мар. 2015 г., 11:28:37

Вы можете следить за степенью курса по буддийской & пали университет Шри-Ланки

+75
guilofrano 20 дек. 2014 г., 1:59:22

Если кто-то может дать список всех буддийских школ (обе вымершие и дожившие до наших дней), он будет высоко ценится. Если это неуправляемое из-за большого количества, основных школ будет хорошо, или ссылку на такой список было бы здорово. Спасибо

+62
Maurizio 22 февр. 2016 г., 4:47:13

Будда излагал 84000 различных учений, чтобы удовлетворить различные типы личности и биографии. Так что если начать исследовать, то окажется чемпионом обучения. Это как разные культуры в разные страны. В одной стране люди любят дурианы, но в другой стране, люди считают, едят дурианы тоже отвратительно. Таким образом, нужно найти учение о том, что костюмы - не обязательно от чтения, но и от слушания Санга.

+60
primo 19 авг. 2017 г., 13:15:35

Домохозяин Алан ж, интересно,

Какой практический эффект для буддиста, чье мнение материалиста?, был задан вопрос.

- Намо ТАССа bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Материалистический взгляд на самом деле очень распространенный вид. Другие бы слова нигилизм или марксизм или научно-видом.

Материалист, если хорошая, только в состоянии развить в себе это чувство в отношении Кама-Гуна (см.: [вопросы и ответы] что Будда говорил о благодарности?, благодарность в том, что касается материальной выгоды, то есть чувство удовольствия от многих видов.

Помимо пяти тяжкие злодеяния, матери, отца-убийство, убийство архатом, причинение вреда Будде или вызывающие Санга в Сплит, держа могилу плохого зрения (niyata Микка ditthi) - это также причина для будучи не в состоянии развиваться на пути, на пути в этом самом существовании и причинах одна будет предназначать для адского существования.

На могиле неправильные взгляды, много грубых неправильных действий.

Когда личность, которая обладает формой, изготовлен из четырех великих элементов,[25], порожденный мать и отец,—с распадом тела—уничтожили, уничтожили, и не существует после смерти, это до такой степени, что полностью истреблено.’ (ДП1)

Большинство "буддистов" в Западной/современном мире на самом деле очень недалеко от этой линии, даже прямо на дороге плохой судьбы.

Главное, говорит на Будд время был Аджита-Kesakambali, третий Современник Будды, который утверждал, что любая вера в хорошее действие и его награда-это сущий бред, что после смерти нет жизни будет следовать, что человек после смерти станет разложилась на элементы и т. д. (можно было проследить подобные даже здесь, приобретая еще много репутации на нем).

Трудно подсчитать количество недостатков такой человек накапливает в такое короткое время и трудно представить, благословение не в связи с людьми, взявшись за неправильные взгляды, как мангала Сутта начинается:

"Не общаться с глупыми,[5] но связать с мудрым; и в честь тех, кто достоин чести — это величайшее благословение.

Проживать в любой местности,[6], чтобы сделать достойные поступки в прошлом и настроить себя на правильный курс[7] — это величайшее благословение.

Большинство из вас здесь не живут в местах и среди людей, проводящих за хорошее, и дело, было бы хорошо, чтобы положить еще больше желания и стремления к такой ассоциации в питательный причин для будущих условий.

Есть несколько моментов, что делает его относительно легко отслеживать неправильные взгляды тенденция нашли здесь.

Более подробную информацию о том, что неправильный взгляд и как адрес неправильный взгляд можно найти здесь: как адрес неправильный взгляд?

Чтобы ответить на вопрос, короче, в другой раз: материалистический взгляд приводит не только долгое время страдания и ад для себя, но и для многих других, относящихся к одному.

Это не из разума, что Будды говорят, что только меньше существ, обретя человеческое существование, хорошее существование, не падают вверх после этого.

Так что это хорошо, чтобы оставаться всегда на сохранить ставку, и даже архаты все еще липнет к нему:

"И как это чисто в три способа умственных действий? Есть случай, где человек не алчный. Он не позарится на вещи другим, думая, 'о, что то, что принадлежит другим будет моей!' Он не несет зла и не поврежден в разрешении его сердце. [Он думает] 'пусть эти существа будут свободны от враждебности, свободным от угнетения, свободным от тревоги, и пусть они следят за собой с легкостью!' Он имеет право смотреть и не коробится в том, как он видит вещи: есть то, что дается, что предлагается, то, что приносится в жертву. Есть плоды и результаты хороших и плохих действий. Есть в этом мире и в будущем мире. Есть мать и отец. Спонтанно возрождается существ; есть брахманы & созерцателям, которые, по праву поживает и практики справедливо, провозглашают этот мир и следующий после того, как непосредственно известное и поняла, что это для себя. Это как одно сделано чисто в три способа умственного действия".

В 10.176

А можно развернутый ответ как данное пространство для дальнейшего обсуждения можно найти здесь: [вопрос-ответ] каков практический эффект для буддиста, чье мнение материалиста?

(Обратите внимание, что этот дар Дхаммы-это не торговля, обмен, стеки или развлечения, но и для использования в заслуги к освобождению от колеса здесь)

+38
mahesh kumar chourasia 20 июн. 2011 г., 15:04:39

Части определения понятия "умение" может быть "с учетом особенностей реальной ситуации", поэтому, возможно, это не вопрос, который можно ответить в общем.

Говоря о "обработка яд", в случае, если вы не знаете, есть стих о том, что в Дхаммапады:

  1. Если на руке нет раны, можно носить даже яд. Яд не влияет тот, кто свободен от раны. Для того, кто не делает зла, нет плохого.

Я думаю, что есть подробный пример как это сделать в Akkosa Сутта: оскорбление (ЗП 7.2).


В честности, хотя вы могли бы найти ваша способность "нести яд", как это было, но временное и конечное. Я например привык, что если кто-то хотел заманить меня в комнату и наорать на меня сердито, то примерно через полчаса я начинаю расстраиваться (что может быть вызвано ушам больно от звукового давления) и пытаются спастись. И в то время я не умел разрешать их 'яды'.

+37
Mike Sharp 14 мар. 2011 г., 20:24:18

Показать вопросы с тегом